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Médico Internista e Intensivista, y estudioso de las Santas Escrituras (La Biblia), y un predicador incansable del verdadero monoteísmo bíblico, y sobre todo, del mensaje o evangelio del Reino de Dios, que es la única esperanza que tiene este mundo para sobrevivir a su destrucción total.

viernes, 4 de septiembre de 2009

EL DIOS PODEROSO DE ISAÍAS 9:6


Reflexiones acerca del Mesías en Isaías 9:5 (6)


Antes que nada, veamos dos traducciones para este versículo, para que les resulte conocido a los que no estén familiarizados con dicho verso:


«Por cuanto nos ha nacido un niño. Se nos ha dado un hijo, sobre cuyo hombro estará el mando. Y su nombre es Pele Ioetz EL Guibor Avi Ad Sar Shalom (Maravilloso) Consejero es Dios Todopoderoso, Padre Eterno, Príncipe de la paz» – Isaías 9:6 (Is. 9:5 – La Biblia Hebreo-Español por Moisés Kaatznelson).


«Porque un niño nos es nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará sobre sus hombros; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Dios Fuerte, Padre Eterno, Príncipe de Paz» (Is. 9:6 – R.V. 1960)

«Reflexión 1»


Este pasaje que habla del futuro niño que gobernaría en Israel ha sido muy mal interpretado precisamente porque los intérpretes no se han atenido más que a la traducción tradicional; la Reina-Valera en español, la King James en inglés, etc. Pero, no me cabe duda de que ese verso se puede traducir más apropiadamente de otra manera.


La frase más controvertida es, en hebreo, «El Guibór» que muchos han traducido como «Dios Fuerte». Pero fíjense cómo la traducen, por ejemplo, las siguientes versiones católicas:


Nueva Biblia Española: «y se llama Milagro de Consejero, Guerrero Divino, Jefe Perpetuo, Príncipe de la Paz»


Biblia Latinoamérica: «Y de él dirán: Este es el Consejero Admirable, El Héroe Divino, el Padre que no muere, el Príncipe de la Paz»


La traducción del término hebreo «El Guibór» como «Jefe Perpétuo» o como «Héroe Divino» es totalmente correcta, y es más apropiada (además de adecuada) a la misión del Mesías-Rey. Un rey no es un dios. Por más que los antiguos paganos idólatras consideraran dioses a sus reyes, en Israel nunca fue así. La palabra «EL» no sólo significa «Dios» sino que también tiene entre sus acepciones las de «Poderoso», «Divino», «Héroe» o «Jefe», como muy bien lo indican las anteriores traducciones católico-cristianas.


Y nótese cómo lo traduce la siguiente versión protestante:


Revised English Bible: «And his title will be: Wonderful Counselor, Mighty Hero*, Eternal Father, Prince of Peace» [* Héroe Poderoso]


De nuevo, una versión cristiana traduce la palabra hebrea «El» como «Poderoso» y la palabra «Guibór» como «Héroe». Esta es la misma palabra que se le aplica a Nimrod, y se traduce como héroe, o poderoso, en otros pasajes de muchas versiones cristianas.


Además, nótese cómo lo vierten traducciones judías:


Jewish Publication Society Bible: «And his name is called Pele-joez-el-guibor-Abi-ad-sar-shalom» (Nota al margen: «That is: Wonderful in counsel is God the Mighty, the everlasting Father, the Ruler of peace»; igual que en la versión judía Jerusalem Bible Tanakh.)


En estas dos versiones el nombre hebreo del niño se deja sin traducir porque se considera toda la frase como un nombre propio, y los nombres no se traducen. Y en la traducción al margen aplican «God the Mighty» (Dios el Poderoso) al Padre, no al niño por nacer.


Tanakh (de la Jewish Publication Society): «The Mighty God is planning grace; the eternal Father, a peaceful ruler» (Nota al margen: «Como en 25:1». También esta versión aplica el título God al Padre; indicando, en otras palabras, que el nombre del niño significaría: «El Dios Poderoso está planeando gracia; el Padre eterno [está planeando] un gobernante pacífico». Una traducción curiosa, interesante, y muy significativa).


Y finalmente, nótese cómo nos lo muestra la Septuaginta. [la primera traducción (al griego) de la Biblia]


Septuaginta: «Kaí kaléitai to ónoma autoú, Megáles Boulés ánguelos» (Traducción de Sir Lancelot C. L. Brenton: «And his name is called the Messenger of great counsel» [«Y su nombre se llama el Mensajero del gran consejo»] – Nota al margen: Alexandrian says: «Wonderful, Counselor, Mighty One, Potentate, Prince of Peace»)
Es muy interesante observar como la Septuaginta, traducida de manuscritos hebreos muchísimos más antiguos que el Texto Masorético, contiene una frase más corta que el texto hebreo masorético. Si esta versión (que representa un original más antiguo) es correcta, todo el debate acerca de este verso es superfluo, pues lo demás habría sido añadido más tarde.


Por otra parte, la nota al margen indica que la versión Alejandrina (griega también) vierte el título «El» simplemente como «Mighty One» (Poderoso) y «guibór» como «Potentado».


De manera que, a la luz de todas estas traducciones y variantes, no es justo tomar solamente la traducción que hizo el monje Casiodoro de Reina (para apoyarse solamente en ella) y decir que ese pasaje indica que el Mesías es el Dios Todopoderoso. Simplemente, porque esa no es la Verdad.

«Reflexión 2»


El Diccionario Hebreo de Strong define la palabra «Fuerte» (Guibór) así:


Gibbor – guerrero, tirano: – campeón, jefe, gigante, hombre, fuerte (hombre, uno), hombre valiente. (Como usted podrá apreciar, Fuerte es el octavo significado de esta palabra)


El Léxico de Brown-Driver en Hebreo e Inglés nos dice:


Isaías 9:5 – ref. Mesías, atributo de Dios especialmente como luchando por su pueblo. (Aquí no se hace mención de la palabra Fuerte)


Es decir que, según estas fuentes, Guibór como se usa en Isaías 9:5 significa un rey guerrero con los atributos de Elohim. Y esto es exactamente lo que es el Mesías. De esta forma, sí concuerda con el resto del capítulo de Isaías, que nos dice cómo el Mesías reinará en el trono de David. Isaías nunca enseñó al pueblo que el Mesías era Elohim. Más adelante Isaías nos dice cómo el Espíritu del Eterno reposará sobre él Mesías (Espíritu de temor del Eterno). Pero entonces ¿Cómo puede el Espíritu de temor del Eterno reposar sobre el Eterno?


Isaías 9:5 significa lo mismo que está escrito en Apocalipsis 19:11: «Entonces vi el cielo abierto; y he aquí un caballo blanco, y el que lo montaba se llamaba Fiel y Verdadero, y con justicia juzga y pelea.»


Compárelo con otras Biblias y verá la diferencia de traducciones:


La Nueva Biblia Inglesa: «En batalla, semejante-a-Dios»

La Nueva Biblia Americana (católica): «Dios-Héroe» Y tiene las siguientes Notas:


Prodigio- consejero: admirable por su sabiduría y prudencia.


Dios-Héroe: un guerrero y defensor de su pueblo, como Dios mismo.


Padre-Eterno: siempre dedicado a su pueblo.


Príncipe de Paz: su reino se caracterizará por la paz.


Así vemos que esta explicación está en completo acuerdo con la traducción judía de Moisés Katznelson. Cuando en hebreo se dice: «Pele Ioetz EL Guibor Avi Ad Sar Shalom», se están refiriendo a los atributos de Elohim que tendrá el Mesías… o ¿Usted piensa que Elohim nació en algún momento?


Sigamos… Padre por Siempre o Padre Eterno hace referencia al Reinado del Mashíaj, por eso después dice «Príncipe de Paz»; porque para la mentalidad hebrea, los reyes son considerados padres de su pueblo.


Lea lo que el mismo autor dice en Isaías 22:20-21: «Y ocurrirá en aquel día que llamaré a Mi Siervo Eliaquim hijo de Jilkiyahu (Helcías). Y le arroparé con tu manto, y le sujetaré con tu cinturón. Y confiaré tu autoridad en su mano. Y será un Padre para los moradores de Jerusalén, y para la casa de Judá». Como ve usted, ¡Eliaquim no es Elohim! Lo mismo sucede en Isaías 9:6 (9:5).


El título “Padre” de por sí no indica divinidad. En 2 Reyes 2:12, Eliseo le dice a Eliah:


«Padre mío, padre mío…» y en 2 Reyes 13:14, Yoásh el rey de Israel le dijo a Eliseo:


«Padre mío, padre mío…»


Pero ni Eliah era padre de Eliseo, ni Eliseo era padre de Yoásh. Esto nos enseña que el título «Padre» se usaba antiguamente para referirse a los profetas, como lo usan los católicos hoy día para referirse a los sacerdotes. Este título no indicaba divinidad antiguamente, sino que era un título honorífico; y es en este sentido, en el que se dice del Mesías que es «Padre eterno», porque es nuestro Profeta para siempre.


Además, a Abraham se le llamaba «nuestro Padre» en el judaísmo antiguo (Mat. 3:9; Luc. 16:24, 27, 30) y hasta el día de hoy se le llama así: Avraham avínu (Abraham nuestro padre). Esto es, de nuevo, un título honorífico que no necesariamente indica divinidad. Por ello, no se puede tomar el significado de un nombre o título para decir que esa persona es Elohim.


Por último, le invito a que observe los siguientes nombres hebreos y sus significados:


Yeshayahu (Isaías) – Yah salva


Yahoshúa (Josué) – Yah salva


Hoshea (Oseas) – Salvación


Yirmeyáhu (Jeremías) – Yah levantará


Elí – Elohim mío


Yejezkel (Ezequiel) – Elohim fortalecerá


Daniyel (Daniel) – Elohim es mi juez.


Eliyáh (Elías) – Mi Elohim es Yah


Yoel (Joel) – Yah es Elohim


Mikhá [de Mikhayáh] (Miqueas) – ¿Quién es como Elohim?


Zejaryáh (Zacarías) – Memoria de Yah


Malají (Malaquías)– Mi mensajero


Ninguna de estas personas era Elohim; ni la 1ª, 2ª o 3ª parte (persona) de Elohim.
De manera que concluimos que el pasaje de Yeshayáh (Isaías) 9:5 no se puede utilizar legítimamente para demostrar que el Mesías sea el mismo Todopoderoso Padre. El apóstol Yojanán (Juan) nos dice que el Padre fue quien envió a su Hijo como Redentor de Israel. El Hijo, por más que comparta cualidades con su Padre, no es el Padre.

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www.apologista.wordpress.com
www.yeshuahamashiaj.org
www.elevangeliodelreino.org

LA IGLESIA CATÓLICA DE SATANÁS



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Haga -click- en cada título, y vea la documentación que tienen.
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La Salvación por Medio de la Iglesia
La Salvación por Medio de Buenas Obras
La Iglesia Perdona los Pecados
La Unica Iglesia Verdadera
El Bautismo Salva
El Papa: Vicario de Cristo
El Papa: Infalible
Los Sacramentos Salvan
El Pecado de Presunción
El Bautismo de Niños
Grados de Pecado
La Doctrina de la Transubstanciación
La Eucaristía: Nos Guarda del Pecado
La Eucaristía: Ayuda a los Muertos
María: Salvadora
María: Fue Salva Desde su Nacimiento
María: Virgen Perpetua
María: Fuente de Santidad
María: Intercesora
María: Receptora de las Oraciones
María: Reina del Universo
La Misa
El Purgatorio
La Oración a los Santos
La Oración por los Muertos
Las Imágenes
La Confirmación
La Confesión de Pecados al Sacerdote
Las Indulgencias
La Interpretación de la Palabra de Dios
La Oración Católica
La Penitencia
¿Son Cristo los Católicos?
¿Es Posible que 850 Millones de Católicos Estén Equivocados?
La Reconciliación
El Celibato
La Unción de los Enfermos
Apéndice 1 Confusión
Apéndice 2 Una Invitación
Apéndice 3 La Súplica de Dios
Apéndice 4 ¿Libertad o Esclavitud?

jueves, 3 de septiembre de 2009

LA MARCA DE LA BESTIA: MÁS CERCA QUE NUNCA


La Bestia - Un Tema Popular


La Marca de la Bestia es un tópico popular en estos días. Parece que todo el mundo ha oído acerca del 666, el Anticristo, Armagedón, y otras temas de “fin del mundo.” Sin embargo, mucha gente agrupa estos conceptos en una gran cesta de folklore urbano, junto con Nostradamus, OVNIS e innumerables “teorías de conspiración.”


La Marca de la Bestia – Origen del término


La Marca de la Bestia realmente viene de la Biblia. Su contexto es un período futuro, cuando un líder carismático de un nuevo sistema de gobierno internacional implementará un programa para controlar a la gente a través de la economía y de registros. Leemos que se requerirá que la gente reciba una "marca" en la mano derecha o en la frente para poder participar en las transacciones básicas de la vida. ¿Se refiere esta marca a un código numérico como el de los bancos, a un código numérico como el de la seguridad social, o a un identificador basado en genética? ¿Quién sabe? ¿Es estampada como un tatuaje, código de barra o alguna forma de implante de microchip? ¿Quién sabe? Sin embargo, con la tecnología moderna y recientes demandas de "registros" a nivel mundial debido a las amenazas terroristas, esta predicción bíblica parece más y más creíble cada día, aún para los más grandes escépticos.


La Marca de la Bestia – Referencia Bíblica


La Marca de la Bestia viene del último libro de la Biblia, el Apocalipsis. Es citada en varios sitios, pero la mayor descripción del pasaje está en Apocalipsis 13:16-18:

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“Y hacía que a todos, pequeños y grandes, ricos y pobres, libres y esclavos, se les pusiese una marca en la mano derecha, o en la frente; y que ninguno pudiese comprar ni vender, sino el que tuviese la marca o el nombre de la bestia, o el número de su nombre. Aquí hay sabiduría. El que tiene entendimiento, cuente el número de la bestia, pues es número de hombre. Su número es 666.”

Apocalipsis 14:9 continúa diciendo, que no importa cuanta presión haya para recibir la marca, no debemos recibirla bajo ninguna circunstancia. “Si alguno adora a la bestia y a su imagen, y recibe la marca en su frente o en su mano, él también beberá del vino de la ira de Dios, que ha sido vaciado puro en el cáliz de su ira.”


La Marca de la Bestia – Intrigantes Noticias Recientes


La Marca de la Bestia es una realidad tecnológica. El 19 de diciembre del 2001, VeriChip anunció por primera vez su instrumento de identificación por frecuencia de radio, miniaturizado e implantable, (Radio Frequency Identification Device (RFID), que puede ser usado en una variedad de aplicaciones de seguridad, emergencia y asistencia médica. El 12 de octubre del 2004, La Administración de Drogas y Alimentos de los Estados Unidos (FDA) aprobó el instrumento de verificación personal, VeriChip, con propósitos de información médica, autorizando a la compañía a comenzar la venta, mercadeo y distribución de VeriChip en los Estados Unidos. Alrededor del tamaño de un grano de arroz, cada VeriChip está compuesto de materiales autorizados por la FDA y contiene un número único de verificación. Este número puede “uniformemente integrar” el Registro Global de Suscriptores de VeriChip, (Global VeriChip Subscriber (GVS), y puede ser usado para numerosos propósitos ahora y en el futuro.

http://ciberhabitat.gob.mx/hospital/verichip/

EL BAUTSIMO EN AGUA, ¿SALVA?


“El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado” Marcos 16:16
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En simple lectura de este pasaje, descubrimos absolutamente que la única acción que determina la salvación de una persona, es el creer.

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De lo contrario, debería decir que la condenación es por: “no creer y por no ser bautizado”. Si a un niño le hacemos leer este versículo y le preguntamos: ¿Quién será condenado? La respuesta será inmediata: “El que no creyere”
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La salvación no es por lo que hagamos o dejemos de hacer. No es por obras para que nadie se gloríe (Efesios 2:8-9) No es por votos de consagración, no es por litros de sudor ni por méritos acumulados. Es exclusivamente por creer.
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Ahora bien, pero ¿por qué dice la Biblia: “El que creyere y fuere bautizado, será salvo”? Es importante considerar esta pregunta para poder argumentar que solo la fe, es decir, solo “el creer” es lo que hace salvo a un individuo.
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El acto del bautismo no es la causa de la salvación, sino que la consecuencia de la fe en un verdadero creyente. En otras palabras, el individuo no se bautiza para ser salvo, sino que se bautiza porque ya es salvo y desea obedecer al Señor Jesús.
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Esto esta en plena armonía con el contexto global de las escrituras cuando señalan que la fe verdadera por sí misma, produce frutos de obediencia. Si afirmamos lo contrario, debemos consecuentemente afirmar que la salvación no es solo por la fe, sino que también por las obras , lo que entraría en disonancia con Romanos 4, por citar uno de los tantos pasajes de la Biblia.
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Además, tendríamos que afirmar que al ladrón de la cruz le faltó el complemento del bautismo para ser salvo.
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El afirmar que el bautismo es necesario para la salvación, es un sofisma. No resiste análisis, y constituye un insulto a la eficacia y eficiencia de la todopoderosa sangre de nuestro Señor Jesucristo. El solo creer en el sacrificio vicario de Jesús es lo que hace salvo a un hombre. Veamos lo que Cristo enseño:
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“De cierto, de cierto os digo: El que oye mi palabra, y cree al que me envió, tiene vida eterna; y no vendrá a condenación, mas ha pasado de muerte a vida” Juan 5: 24
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Los que pretendan incluir obras, sacramentos, votos, sacrificios, etc., a la obra de la salvación, están contradiciendo al autor y consumador de la fe; nuestro Señor Jesucristo. El bautismo, es una muestra de obediencia del creyente hacia su Señor y jamás llega a ser un acto de un co-redención o co-participación en la tarea de salvar.

FALSOS PROFETAS



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Haga -click- en el título y oiga las mentiras que habla este falso profeta enviado por el mismo diablo.

miércoles, 2 de septiembre de 2009

EL FALSO PROFETA CASH LUNA



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Es increíble ver como la gente está tan cegada estúpida y espiritualmnte para detectar las mentiras difrazadas de Satanás por medio de su siervo y hereje Cash Luna. Vea y analice esta reveranda inquidad.

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Bien dice la Biblia, que ancha es el puerta que lleva a la perdición, y muchos entrarán por ella. Pena y lástima dan.

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Haga -click- en el encabezado para que vea los tremendos videos de este proxeneta del Evangelio y heraldo de la muerte llamado Cash Luna.

¿SALVA EL BAUSTISMO EN AGUA CIERTAMENTE?

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

«Los
cuales en otro tiempo fueron desobedientes, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, cuando se aparejaba el arca; en la cual pocas, es á saber, ocho personas fueron salvas por agua» (1 P. 3:20).

«A la figura de la cual el bautismo que ahora corresponde nos salva (no quitando las inmundicias de la carne, sino como demanda de una buena conciencia delante de Dios,) por la resurrección de Jesucristo…» (1 P. 3:21).

Existen controversias “no muy nuevas” acerca de si el bautismo en agua salva o no. Demostraremos en este sencillo estudio que el bautismo en agua no está involucrado en lo más ínfimo en la «regeneración espiritual» del creyente, en su «conversión», en su «salvación».

En 1 de P. 3:21, no se proporciona o se sugiere la idea, y en ninguna otra parte, que el bautismo en agua logre salvar de un modo u otro. La palabra «figura» que aparece en el texto, es la traducción de la palabra griega «antitupon» («antitipo» o «tipo»). Esta palabra significa: «Modelo, «Ejemplar», «Un símbolo que representa algo figurado». Así, por lo tanto, el bautismo en agua viene a establecerse de forma única como una «figura», un «tipo perfecto de la salvación»: El bautismo en agua, es «una alegoría de la salvación real». El bautismo en agua es el resultado inexorable y necesario de una correcta actitud mental que compromete al recién convertido a «la obediencia sincera para con Dios» (Ro. 6:4).

El bautismo en agua, es un «antitipo» de la liberación de Noé y su familia por medio del agua (1 P. 3:20). «Ahora os salva» (humas nun sözei, gr.), es un verbo simple que denota que la salvación, la que Pedro concibe precisamente, es tan sólo simbólica. Pedro hace hincapié que el bautismo en agua «no quita la inmundicia de la carne» (ou sarkos apothesis rupou, gr.) literalmente, como cuando uno quita la «suciedad del cuerpo al lavarlo», o espiritualmente, que sería como quitar, «limpiar las impuras manchas por causa del pecado en el corazón del hombre». Lógicamente, con esto, no es posible que pueda haber una «remisión baustimal» por los pecados. Sólo la «Gracia» es capaz de hacerlo.

Pedro aclara que el bautismo en agua es «una respuesta (enfatizo, del verdadero convertido) de una buena conciencia hacia Dios» (alla sunëideseös agathës eperötëma eis theon, gr.). El bautismo en agua lleva al creyente en Cristo en dar un testimonio público de su «pronta regeneración anterior», de su «conversión inmediata», y que habla de su responsable consagración individual al «servicio divino».

La Palabra «bautizar» es una castellanizada que se traduce del griego «baptizo». Esta palabra ofrece la idea o el concepto de «envolver» completamente una determinada «sustancia en otra». De esa manera, en el «bautismo del espíritu», el creyente es sumergido o «envuelto» en el Cuerpo de Cristo.

En el bautismo en agua, como «figura», el creyente es «envuelto», es sumergido en un «sepulcro de agua», en una «tumba acuosa» que simboliza, en esta parte, la «muerte y sepultura de Cristo», y que viene a emerger después para entregarse por voluntad propia a una «vida nueva», santa y de sujeción a causa de su efectiva conversión. Esta última parte del bautismo en agua, simboliza la «resurrección de Cristo», quien se levantó de entre los muertos para «vida nueva», gloriosa, por el poder de Dios que «operó» en él para tal efecto (Ef. 1:20).

De manera confiable, concluimos, que solamente la persona regenerada, cuando ha ejercido la fe salvífica, «porque por gracia sois salvos por medio de la fe» (Ef. 2:8), por «creer en Cristo» (Jn. 3:16; 36; Ro. 10:9-10) es objeto del bautismo. No cabe duda que por esta situación, el creyente en Cristo se verá empujado a realizarlo sin ninguna confusión y traba.

En el Nuevo Testamento, el bautismo en agua es la declaración pública, la confesión inicial de la fe en Cristo. Es el testimonio del creyente que ha sido salvado y el cual se ha comprometido con Dios para «vida nueva», para «servirle, para «amarle», y para «obedecerle».

Amén.