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Médico Internista e Intensivista, y estudioso de las Santas Escrituras (La Biblia), y un predicador incansable del verdadero monoteísmo bíblico, y sobre todo, del mensaje o evangelio del Reino de Dios, que es la única esperanza que tiene este mundo para sobrevivir a su destrucción total.

domingo, 15 de julio de 2012

PRUEBA 1 Co. 10:4 LA TRINIDAD?... SI JESUS ES LA ROCA ES DIOS?

En cierta oportunidad comenté a unos amigos y contactos, que el Padre YHWH comparte los mismos títulos y atributos que su Hijo Yeshua. ¿Por qué? Porque la Biblia dice que toda autoridad se le ha concedido al Hijo y además con la muerte, resurrección y el sacrificio por nuestros pecados, Yeshua ha sido exaltado a una posición encumbrada, excelsa, gloriosa e inmortal.

Mateo 28:18 “Y Jesús se acercó y les habló diciendo: Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra”.
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La Autoridad que tiene Yeshua es ampliamente reconocida por las escrituras.¿Por qué tiene Yeshua tal Autoridad?

2 textos a mi juicio son maravillosos en su forma de explicarnos en un lenguaje directo y en español el porqué Yeshua tiene tal autoridad.
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Filipenses 2:5-10
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Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús,el cual, siendo en forma de Dios, (*) no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse, sino que se despojó a sí mismo, tomando forma de siervo, hecho semejante a los hombres; y estando en la condición de hombre, se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz.Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le dio un nombre que es sobre todo nombre, para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla de los que están en los cielos, y en la tierra, y debajo de la tierra.
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(*) Muchos trinitarios afirman que la palabra “forma”, que en el griego es la palabra morfé, se refiere a la naturaleza interna del Mesías como Elohim.Los trinitarios argumentan enfáticamente que la “naturaleza” que subyacía al cuerpo humano de Yeshua era Elohim. Enseñan que la palabra morfé, la cual afirman ellos se refiere a una “naturaleza interior esencial.”La verdadera definición de morfé debe hacerse evidente cuando estudiamos las fuentes disponibles en el tiempo del Nuevo Testamento.Un estudio de la evidencia actual revela claramente que la palabra morfé no se refiere al ser interno esencial del Mesías, sino más bien a una apariencia externa.2 ejemplos:1. Los griegos usaban la palabra morfé para describir cuando los dioses cambiaban su apariencia. Marcos tiene una breve referencia a la bien conocida historia en Lucas 24:13-33 acerca de que Yeshua se les apareció a los dos hombres en el camino a Emaús. Yeshua se apareció “en una forma (morfé) diferente” a esos dos hombres para que no pudieran reconocerlo (16:12). Esto está muy claro. Yeshua no tenía una “naturaleza esencial” diferente cuando se les apareció a los dos discípulos. Simplemente tenía una apariencia externa diferente.
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2. Los judíos que tradujeron la Septuaginta usaron la palabra morfé varia veces, y siempre se refiere a la apariencia externa.Ejemplo: Job dice: “Un espíritu pasó frente a mi cara, y el cabello de mi cuerpo se erizó. Se detuvo, pero no pude saber lo que era. Una forma (morfé) se paró frente a mis ojos, y escuché una voz susurrante (Job 4:15 y 16).
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Si el punto del verso es decir que Yeshua es Elohim, entonces ¿por qué no decirlo directamente? Por supuesto que Elohim tiene “naturaleza esencial” de Elohim, así que ¿para qué alguien habría de hacer ese punto? Ese verso no dice: “Yeshua, siendo Elohim,” sino que más bien dice: “siendo en forma de Elohim.” El apóstol Pablo les está recordando a los filipenses que Yeshua representó al Padre en todas las maneras posibles.
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Siguiendo con el tema el otro verso de la Biblia que me llama la atención es Hebreos 1:1-4 Dios, habiendo hablado muchas veces y de muchas maneras en otro tiempo a los padres por los profetas,en estos postreros días nos ha hablado por el Hijo, a quien constituyó heredero de todo, y por quien asimismo hizo el universo;el cual, siendo el resplandor de su gloria, y la imagen misma de su sustancia, y quien sustenta todas las cosas con la palabra de su poder, habiendo efectuado la purificación de nuestros pecados por medio de sí mismo, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas, hecho tanto superior a los ángeles, cuanto heredó más excelente nombre que ellos.
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Siendo honestos con estos versos, la Biblia no nos dice que Yeshua sea Dios. Más bien nos recalca que Yeshua recibió tal autoridad una vez que efectuó su sacrificio por nuestros pecados. Si Yeshua es Dios, ¿por qué habría de heredar un nombre más excelente que el de los ángeles, si este fuera Dios? ¿Por qué las escrituras contratan la figura de Yeshua con la de los ángeles de Elohim? Si Yeshua fuera Dios, esto no tendría lógica, salvo que Yeshua fuera hombre perfecto, glorificado una vez resucitado.¿Quién es la Roca de Isaías 44:8? Evidentemente es Yahweh el Santo de Israel.
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No temáis, ni os amedrentéis; ¿no te lo hice oír desde la antigüedad, y te lo dije? Luego vosotros sois mis testigos. No hay Dios sino yo. No hay Fuerte; no conozco ninguno.
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¿Quién es la Roca de 1 Corintios 10:4?Evidentemente el Señor Jesucristo.
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y todos bebieron la misma bebida espiritual; porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo.
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Algunos trinitarios lo utilizan para enseñar que el Mesías estuvo realmente con los israelitas, siguiéndolos alrededor. De esta manera enseñan que Yeshua es Dios.¿Quién podría creer semejante interpretación?Una persona que no tuviera un conocimiento bíblico adecuado.Es esa una de las razones creo yo, que las iglesias protestantes y cercanas a su doctrina crecen de gran manera, pero bueno ese es otro tema.Pero una interpretación de ese calibre exigiría que el AT hubiera hecho alguna mención de que el Mesías estuviera con los israelitas en el desierto. Y si hubiera estado, ciertamente no habría estado “siguiéndolos”. No se encuentra en el AT una sola mención que enseñe que el Mesías estuvo con los israelitas en el desierto.Por lo tanto debiéramos buscar una interpretación más plausible.
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Aquella roca simbolizaba, representaba al Mesías que habría de venir a Israel algún día. El Mesías era la esperanza de Israel, y el pueblo que lo esperaba fue fortalecido por su anticipación de la venida del Libertador esperado.La lección a sacar de esos versos es que el pueblo estaba en espera de la venida del Mesías y “bebían,” obtenían fuerzas y nutrimentos, de saber que vendría alguna vez.La palabra “seguir” significa “ir detrás de,” y eso puede significar lo mismo en tiempo que en espacio. Los israelitas “bebían,”, se nutrían, del conocimiento del Mesías que vendría después de ellos.El griego que se traduce usualmente “seguir” es akoloutheo.
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El traductor católico, Juan Mateos, traductor del Nuevo Testamento de la Nueva Biblia Española, vierte así el verso en cuestión: “… y todos bebieron de la misma bebida profética porque bebían de la roca profética que los acompañaba, roca que representaba al Mesías.”
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Entonces no hay ninguna referencia que muestre que el Mesías estaba literalmente con los israelitas en el desierto.¿Hay textos bíblicos que muestren que los israelitas estaban esperando un Mesías libertador?Observa:El Cordero de Pascua prefiguraba al Mesías.El maná anticipaba al Mesías como “el verdadero pan del cielo.”El Tabernáculo, con todas sus ofrendas, prefiguraba al Mesías de muchas maneras, incluyendo que era el lugar en el que el pueblo se encontraba con Elohim.El Sumo Sacerdote era un tipo del Gran Sumo Sacerdote, Yeshua el Mesías.En el desierto donde se dio la gran profecía de la venida del Mesías: “Saldrá una estrella de Jacob; un cetro surgirá de Israel,” y “el reino de ellos será exaltado” (Núm. 24:7,17). No hay duda de que la lección a sacar de esos versos es que le pueblo estaba en espera de la venida del Mesías y “bebían,” obtenían fuerzas y nutrimentos, de saber que vendría alguna vez.
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Como hemos visto la Roca es Cristo para los israelitas del tiempo de Moisés porque ellos esperaban al Mesías. Yeshua estaba en el plan de Dios y ellos se nutrían de esta esperanza.
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Que Yeshua sea la Roca no tiene nada que ver con el texto de Isaías 44:8 en el sentido de que Yeshua sea YHWH o sea Dios, porque el contexto de 1 Cor. 10:4 habla de los israelitas y su esperanza, la visión del Mesías, aún futuro. Isaías nos habla de la Roca de YHWH como el único Dios incomparable.
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Recuerden que Cristo en esencia comparte títulos y nombres con su padre.
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La Biblia dice que Jehová, el Padre, es Pastor (Sal. 23:1) y luego Jesús dice que él es Pastor (Juan 10:14,15). En el Salmo 27:1 se dice que Yahweh FORTALECE, y en Filipenses 4:13 Pablo dice que Jesús le FORTALECE.Yahweh es el JUSTO del AT (Sal. 129:4, 145:17) y que Cristo es el Justo del NT (1 Juan 2:1; 1:9).Yahweh es la Luz de los hombres en el AT (Sal. 27:1; Isa. 60:19), y Cristo es la luz del mundo del N.T (Juan 8:12).Yahweh es el Salvador en el AT (Sal. 27:1) y Cristo lo es en el NT (Heb. 9:28).
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Como hemos visto, espero que con este artículo haya quedado demostrado que YHWH y Yeshua comparten títulos y nombres. Pero de ningún modo esto significa que Yeshua el Mesías sea Dios.
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Quien tiene toda la autoridad y el poder de juzgar es el Mesías. La Biblia no dice que por tener esta autoridad en realidad sea Dios. Como dice Juan 5:22 Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo, Yeshua es nuestro juez, el futuro gobernante del milenio.
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¿Qué hará este gobernante después que termine su período de juicio?
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Luego el fin, cuando entregue el reino al Dios y Padre, cuando haya suprimido todo dominio, toda autoridad y potencia. Porque preciso es que él reine hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies.Y el postrer enemigo que será destruido es la muerte.Porque todas las cosas las sujetó debajo de sus pies. Y cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas a él, claramente se exceptúa aquel que sujetó a él todas las cosas. Pero luego que todas las cosas le estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará al que le sujetó a él todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
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¿Quién no está sujeto a Yeshua? El Padre, el Único y Verdadero Dios, el Santo de Israel, YHWH.
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Por lo tanto son personas separadas y distintas, una es el eterno Padre, el único Dios verdadero, el otro su hijo engendrado, glorificado sentado a su diestra esperando el momento de actuar en nombre de su padre.
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Salmos 2:7-12Yo publicaré el decreto;Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú;Yo te engendré hoy.Pídeme, y te daré por herencia las naciones,Y como posesión tuya los confines de la tierra.Los quebrantarás con vara de hierro;Como vasija de alfarero los desmenuzarás.Ahora, pues, oh reyes, sed prudentes;Admitid amonestación, jueces de la tierra.Servid a Jehová con temor,Y alegraos con temblor.Honrad al Hijo, para que no se enoje, y perezcáis en el camino;Pues se inflama de pronto su ira.Bienaventurados todos los que en él confían.
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Estimados hermanos trinitarios:
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Besen al Hijo, al Mesías Yeshua y reconozcan de una vez que la Trinidad NO aparece en las escrituras, que es un invento de falsos teólogos, que fue una doctrina promocionada vilmente por la Iglesia Católica Romanista y que lamentablemente muchos de ustedes siguen creyendo de manera irracional.
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Ningún trinitario podrá jamás argumentar contra estas simples palabras de Pablo:
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Pues aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo, o en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, son tres personas y un solo Dios, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él.
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¡Cómo les gustaría que el texto dijera así!
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Si realmente YHWH es trino, ¿no creen que este era un momento para aclararlo?

Sin embargo la Biblia dice
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Pues aunque haya algunos que se llamen dioses, sea en el cielo, o en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él.
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Shalom
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Cristiano Unitario
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Fuente:

www.cristianounitario.wordpress.com

miércoles, 11 de julio de 2012

Testigos de Jehová(Sr. TDJ:¿De qué cosa podría Ud dar testimonio de Jeho...

DOS BARBARIDADES MÁS DE LOS TESTIGOS DE JEHOVÁ QUE LO DEJARÁN NOQUEADO.

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UN PODEROSO ARGUMENTO QUE DERRUMBA EL SUPUESTO PRESENTE REINADO DE CRISTO.

domingo, 17 de junio de 2012

EL BAUTISMO

Como uno que ha aprendido casi todo al ser retado sobre varios temas bíblicos por 40 años, me aventuro a estimular el pensamiento de algunos colegas creyentes sobre la cuestión del bautismo.
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Estos son amigos, cuyo celo por la Biblia es indudable, y que han sido aleccionados que el bautismo en agua es un ritual sin sentido que no es aplicable ahora a los cristianos.
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El argumento ha sido expresado de esta manera: “Hay dos bautismos principales en el Nuevo Testamento: a) el bautismo en agua iniciado por medio de Juan el Bautista; b) bautismo en el espíritu- --el bautismo con que Jesucristo bautiza y que lo convierte a alguno en Cristiano.”
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Observen cuidadosamente la declaración de arriba. No es una cuenta justa de lo que la Biblia enseña. Hay un factor principal perdido. Los hechos son que Jesús también bautizó en agua. Hay por tanto tres bautismos, no dos: a) el bautismo en agua de Juan; b) el bautismo autorizado por Jesús; c) el bautismo en el espíritu.
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Todos están familiarizados con el bautismo de Juan. Este claramente ha sido proseguido por el bautismo Cristiano (Hechos 19:1-7). El bautismo Cristiano Apostólico es ambos por agua y por el espíritu. En Juan 4:1,2 aprendemos que “Jesús estaba haciendo y bautizando más discípulos que Juan (aunque Jesús mismo no estaba bautizando, sino que sus discípulos lo estuvieron haciendo).” Juan 3:22 dice que “Jesús y sus discípulos vinieron a la tierra de Judea, y allí Jesús estaba pasando el tiempo con ellos y bautizando.” No hay duda por tanto que Jesús bautizaba en agua (aunque el acto de inmersión fue llevado a cabo por sus agentes, los discípulos). Esta ceremonia de iniciación fue bautismo llevado a cabo por Jesús---Bautismo Cristiano en agua.
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La gran comisión manda que los discípulos hasta el fin de la era vayan a todas las naciones y enseñen lo que sea que Jesús enseñó. Parte de ese proceso de discipulado ordenado es “bautizándolos en el nombre del Padre, Hijo y Espíritu Santo” (Mat. 28:19). Ese es un claro mandato proveniente de los labios de Jesús, y constituye un elemento esencial de las órdenes de marcha de la iglesia.
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Los Apóstoles claramente lo entendieron de esa forma. La solicitud de Pedro a su audiencia del primer siglo no se ha convertido en obsoleto: “Arrepiéntanse y bautícense en el nombre de Jesucristo para el perdón de pecados y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:38). La iniciación típica dentro de la iglesia es por el arrepentimiento, creyendo en el evangelio del Reino y en el nombre de Jesucristo y el bautismo en agua. Hechos 8:12 provee un credo claro: “Cuando creyeron a Felipe que proclamaba el Evangelio acerca del Reino y el nombre de Jesucristo, ellos fueron bautizados, ambos hombres y mujeres.”
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Como para no dejar ninguna posibilidad de escapatoria, Lucas informa que incluso después de la recepción del espíritu Santo, los gentiles debían ser bautizados en agua. Esto fue expresamente ordenado por Pedro, quien estaba concientemente siguiendo las órdenes de Jesús en Mateo 28. El los llamó para el agua y “les ordenó a que se bautizaran los que habían recibido el espíritu santo” (Hechos 10:47,48). Cuando Pablo descubrió a convertidos que habían recibido solo el bautismo de Juan, él inmediatamente les administró el bautismo de agua Cristiano en el nombre del Señor Jesús (Hechos 19:5). La iglesia del Nuevo Testamento ciertamente no enseñó que ese bautismo del espíritu reemplazó al bautismo de agua Cristiano. Los dos anduvieron juntos como una manera estándar o patrón por la cual una persona es unida al cuerpo de Cristo. Más tarde en su carrera Pedro pudo aún hablar del “bautismo que nos salva”, como “una petición de Dios para una buena conciencia” (1Pedro 3:21). Por supuesto, nadie está sugiriendo que hay algo “mágico” en el agua. Lo que cuenta es la sumisión como un niño a la ordenanza prescrita por Jesús. Es un simple asunto de obediencia y obediencia es fundamental para la fe, “la obediencia de fe.” “Aquel que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que desobedece al Hijo no podrá ver la vida, sino que la ira de Dios está sobre él” (Juan 3:36).
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El bautismo sin una persistente continuación en la vida cristiana no puede salvar más a la persona que una decisión antigua que no es seguida por un compromiso para toda la vida. La salvación es por gracia y fe, que significa también (en las palabras de Pablo) “obediencia de corazón a esa forma de doctrina a la cual fuisteis entregados” (Rom. 6:17). Esa doctrina incluye el bautismo. Esta forma de 56 invitar a los conversos a volverse cristianos es una parte de lo que significó la salvación por fe para los Apóstoles. Ellos inculcaron la “obediencia de fe” por todas partes Romanos 1:5; 16:26).
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Dios nos ha dado un procedimiento correcto para la admisión a Su iglesia. El bautismo en agua es una renunciación pública del pecado y una determinación de servir a Dios y al Mesías. Las etiquetas como “ordenanza carnal” o “legalismo” distorsionan la enseñanza apostólica acerca del bautismo en agua cristiano. Jesús mismo fue bautizado en agua (Lucas 3:21). El hizo y bautizó a conversos (Juan 4:1), y ordenó a sus seguidores a hacer y bautizar conversos (Mat. 28:19,20) hasta su regreso en el fin de la era.
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No hay necesidad para la división o diferencia sobre este mismo asunto simple, el cual no ha sido un tema problemático por muchos siglos para millones de lectores bíblicos, y miles de comentaristas entrenados en la Escritura.
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Los evangélicos reconocen que la petición de Pedro para el arrepentimiento y el bautismo es asombrosamente diferente de las modernas fórmulas evangélicas. Escribiendo sobre “Conversión en la Biblia,” R.T. France señala que:
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Nuestra tendencia de ver el bautismo como una opción simbólica extra, o como un abochornamiento por la inclusión de un acto físico como parte del proceso espiritual de conversión, contrasta con el lenguaje profundamente “realista” del Nuevo Testamento sobre el significado salvador del bautismo (e.g., Juan 3:5; Rom. 6:3,4; Gál. 3:27; Col. 2:12; Tit. 3:5; 1 Pet. 3:20-21). Mientras que no hay terrenos en el Nuevo Testamento para creer que el bautismo por sí mismo hace a una persona cristiana, la idea de un cristiano no bautizado es igualmente ajena a su pensamiento. “Sin él (bautismo) un creyente no entraba a la comunidad de fe primitiva” (S. Smalley).83 Apelamos, por tanto, a nuestros colegas estudiantes de la Biblia que han sido atrapados en el punto de vista “espiritual” falso de que el acto físico del bautismo no es parte del discipulado Cristiano a que reconsideren el asunto. Fueron los Gnósticos quienes crearon la división errada entre lo que es físico y lo que es espiritual. Los Apóstoles, al ordenar el bautismo en agua, fueron obedientes, como debiéramos de serlo nosotros, al mandamiento de Cristo. Y el reconocimiento del Señorío de Jesús es el corazón de lo que significa ser un creyente. No hay una confesión genuina de Jesús como Señor sin obediencia (Rom. 10:9).
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A. Buzzard, Teologo Unitario.

lunes, 4 de junio de 2012

LA TRADICION... LA GRAN BARRERA AL PROGRESO

La dificultad en ganar aceptación por lo que estamos proponiendo no descansa en la complejidad de las materias bajo discusión sino en la tenacidad con que agarra “la manera que siempre hemos creído” las mentes de los sinceros asistentes a la iglesia. El Cristianismo bíblico, que no puede florecer a menos que sea aceptado con la mente “de un niño pequeño”, no es más que creer, y rendirse, al Padre como el único Dios verdadero” (Juan 17:3), y a Jesús como el Mesías, quien murió por los pecados del mundo y es ahora Sumo Sacerdote sobre su pueblo sacado de cada nación. El va a regresar para reunir a sus seguidores en un Reino que se inaugurará en la tierra. Es la prolongada permanencia de la versión “desmesianizada” de la fe, aceptada ampliamente y sin crítica, la que nos dificulta a renunciar a nuestras queridas comprensiones. Pero para los evangélicos especialmente debería haber una gran atracción en el desafío de regresar “al evangelio del Reino y las cosas concernientes al nombre de Jesús” (Hechos 8:12, 28:23,31; Lucas 4:43).
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La tesis que fundamenta este desafío de rendirse incondicionalmente a las enseñanzas apostólicas de la Biblia es que los asistentes a la iglesia han tomado a bordo sin saberlo una gran medida de teología Griega post-bíblica que es foránea e incompatible con lo que los Apóstoles enseñaron. Esta queja no es ciertamente original, pero hasta ese punto no ha ganado una audiencia vasta. Un celebrado erudito de Oxford escribió en 1889:
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“Me aventuro en afirmar haber mostrado que una parte grande de las que son a veces llamadas doctrinas Cristianas, y muchos usos que han prevalecido y continúan prevaleciendo en la iglesia Cristiana son en realidad teorías Griegas y usos Griegos cambiados en forma y color por la influencia del Cristianismo primitivo, pero en esencia aún Griegas….la cuestión que fuerza ella misma sobre nuestra atención como un fenómeno que pasa revista ante nosotros es la cuestión de la relación de estos elementos Griegos con la naturaleza del mismo Cristianismo. La cuestión es vital; su importancia difícilmente puede ser sobreestimada”69
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Si, como hemos afirmado, la mente Griega ha distorsionado nuestra comprensión del significado de ‘Cristo’ y de su evangelio del Reino, nada pudo exceder en importancia que la necesidad por un reexamen minucioso, en los niveles personales, de familia y de la iglesia, de estos bloques de construcción de la fe. Como un estímulo de arrancar de nuestra creencia sistemas que no son genuinamente cristianos, deberíamos recordar también la advertencia de un teólogo Británico quien escribió:
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Cuando la mente Griega y la mente Romana por turnos, en vez de la mente Hebrea, vinieron a dominar la perspectiva de la iglesia, ocurrió un desastre del cual nunca nos hemos recuperado a ambos en práctica y doctrina. Si hoy una gran era de evangelización está por amanecer, necesitamos a los judíos nuevamente.70
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Muy específicamente, necesitamos al Judío Jesús, el Mesías de Israel y el Salvador del mundo quien, sospechamos, ha sido eclipsado o aun reemplazado por un ‘Jesús’ no judío (gentil). La misma idea es expresada por Olga Levertoff:
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“La iglesia debe volver sobre sus pasos para hallar nuevamente el espíritu profético de los líderes revolucionarios del antiguo Israel. Ella debe estar preparada para romper con mucho de lo que el tiempo ha consagrado. ‘De vuelta a la iglesia del primer siglo’ debe ser su eslogan---lo que prácticamente significa regresar al Cristianismo judío.71
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Esto por supuesto no significa volver al judaísmo, sino al genuino Cristianismo de Jesús y Pablo, un Cristianismo centrado en la creencia en Jesús como el Señor Mesías de la expectativa Hebrea, y en el Reino Mesiánico, el cual El y sus seguidores administrarán en la tierra cuando él regrese nuevamente al mundo.
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Es asumido que a través del Nuevo Testamento los cristianos se volverán familiarizados con el Antiguo Testamento, especialmente con el mensaje y las predicciones de los profetas, y que su autoridad así como la de Jesús y los Apóstoles será incuestionable. La apostasía generalizada de esta perspectiva Cristiana está llevando rápidamente a la anarquía espiritual.
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Aunque el Nuevo Testamento está escrito en el lenguaje Griego, sus ideas controladoras son Hebreas, derivadas del Antiguo Testamento, y su gran tema central es las Buenas Nuevas sobre el eino de Dios que se llevará a cabo a través del trabajo de Jesús, el prometido Mesías. A menos que talesprincipios sean básicos para un sistema de teología cualquiera, esa teología no podrá hacer una afirmación de ser apostólica. Una vez que el Reino de Dios es ‘reinterpretado’ en términos del“evangelio Social,” o meramente un reino “en el corazón” del creyente, o la partida al “cielo” en ocasión de la muerte, y su asociación apocalíptica con una crisis futura en la historia es descartada, no tenemos el derecho de identificarlo con la enseñanza de Jesús y los Apóstoles. En otras palabras, a menos que la Segunda Venida y el subsiguiente Reino en la tierra permanezca tan central como Su resurrección en el pensamiento Cristiano, debemos admitir la pérdida de un elemento esencial del programa mesiánico. La esperanza por el retorno del Mesías en la historia para renovar el mundo debe ser reinstalada y mantenida en contra de toda modificación y esencialmente de los esfuerzos gnósticos de removerlo o vaciarlo de su significado bíblico. Como es bien conocido, cada recurso imaginable ha sido empleado por los teólogos para eliminar la Segunda Venida y el consiguiente reino. Han sido rebajados como ‘poesía’ o los textos que los describen en detalle son disueltos en aire tenue con protestas de que ellos no pueden ser tomados literalmente. Esta es una forma de cobardía teológica. Es tiempo de parar de retirarlos de los dichos mesiánicos “concretos” de Jesús y abrazarlos, agradecidos por la esperanza que ellos ofrecen de paz en la tierra.
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Existe un tratamiento evasivo de un buen número de lenguaje claro sólo para rehusar “oír la palabra de Dios”, el Evangelio (Lucas 5:1; 8:11) y la semilla del nuevo nacimiento (Mat. 13:19; 1Ped. 1:23-25). No nos atrevemos a volver a escribir la fe Cristiana para halagarnos a nosotros mismos.
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Lo que permanece escrito como “la fe una vez dada a los santos” contiene el registro no sólo del singular nacimiento del Mesías y Su retorno a la vida después de su muerte, sino también la promesa de nuestra resurrección destinada a ocurrir cuando Cristo regrese a inaugurar una nueva era de la historia de la cual Satanás será desterrado. ¿Pudo ser algo más relevante para nuestro mundo enfermo de pecado? Y ¿qué más grande y sin embargo más hermoso privilegio pudo ser concebido para que los cristianos tengan una parte en la reorganización de la humanidad en la nueva sociedad del Venidero Reino de Dios en la tierra?
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Anthony Buzzard, Teologo Unitario.

lunes, 16 de abril de 2012

SUCESOS PREVIOS A LA VENIDA DEL MESÍAS



Por KA Murch
A – La apostasía en la Iglesia – 2 Timoteo 3:5

B – Sangre y fuego y columnas de humo – Joel 2:30
C – Falsificación de Cristo – Marcos 13:22
D – socorro de las naciones – Lucas 21:25
E – Terremotos multiplicados – Mateo 24:7
F: Las hambrunas – Mateo 24:7
G-Grande tribulación: Marcos 13: l9
H-Corazones de los hombres fallecen por temor – Lucas 21:26
I – Aumento de los viajes y la velocidad de Daniel 12:4 -
J – Sentencia de la peste – Mateo 24:7

K – El conocimiento aumenta – 2 Timoteo 3:7
L – se extiende la anarquía – 2 Timoteo 3:3
M – Burladores surgen – 2 Pedro 3:4
N - Reviven los días de Noé – Mateo 24:37
O – Efusión del Espíritu Santo – Joel 2:23
P – Representación del poder de Dios – Hageo 2: 6, 7
Q – En busca del placer – 2 Timoteo 3:4
R – Las riquezas se acumulan – Santiago 5: 1, 2, 3
S – Espiritismo crece – I Timoteo 4:1
T – Dar la espalda a la verdad – 2 Timoteo 4: 3, 4
U – Guerras sin precedentes y rumores de guerras – Lucas 21:09, 10
V- Vasta potencia del norte surge- Ezequiel 38
W - Rvangelización Mundial - Marcos 13:10
X Excepcionales signos astronómicos – Lucas 21:25
Y – Los jóvenes serán desobedientes a los padres – 2 Timoteo 3:2
Z – El sionismo – la restauración de los Judios a Palestina – Lucas 21:29-31

LAS VENTAJAS DE LAS “OIKOS EKKLESIAI” (FILEMÓN 2)




EL PORQUÉ EXISTEN LAS IGLESIAS EN CASAS


Un evangelista narra de cuando tanta bendición cayó sobre su campaña en una ciudad africana que la única manera que tenía para manejar los convertidos era gritar, “Cristianos en tal y tal distrito levanta tus manos”, “Creyentes nuevos, si vives en ese distrito, reunirse el domingo que viene en las casas de esta gente”. Y siguió gritando nombres y dirigiendo la gente. Dijo que era la única manera de guardar esa cosecha tan grande. Lo que hacía era organizar una iglesiaen casa.



¿Qué harías si mucha gente de repente decidiera seguir a Jesús? ¿Dónde hallarías el dinero para edificios nuevos?


La Iglesia En Hechos Era en casa



La iglesia no tenía ningún edificio hasta que se hizo la iglesia oficial del imperio romano en 321 DC. Heredó todos los templos paganos y mantos religiosos. Los ha tenido desde entonces.



Hechos 2,46 dice que la iglesia primitiva se reunía cada día en el templo enJerusalén para adorar a Dios. También partieron el pan en las casas, y comieronjuntos con corazones alegres, alabaron a Dios y disfrutaron el favor de la gente. La iglesia estaba en la calle con la gente, todavía no estaba escondidaen los edificios religiosos.

¿Por qué La Iglesia en casa Va Bien?

Una Iglesia en casa normalmente tiene 5 a 15 personas; se conocen todos y si uno está ausente se echa de menos


En una Iglesia en casa cada miembro tiene un papel como músico, organizador, enseñanza, oración, cocina, o cuida a niños. El gozo de servir no está solo en las manos de unos escogidos cleros profesionales.

En una Iglesia en casa la gente nunca se siente solitaria puesto que hay un ambiente comunitario que les mantiene en el amor de la familia de Dios.
Una Iglesia en casa es un lugar ideal para compartir enseñanza y tiene toda la libertad y vida de un grupo pequeño.



Las reuniones de una Iglesia en casa son sitios ideales donde la gente puede practicar sus dones espirituales en una atmósfera de hogar bajo el cuidado de un ministro amistoso y con el apoyo y ánimo de la familia cristiana.

Un Iglesia en casa significa que esos vecinos que nunca entrarían en un edificio religioso pueden conocer a Jesús donde a él le encanta estar, entre la gente. Una casa ofrece modos ilimitados para hacer evangelismo.

En una casa viene rápido el crecimiento; nunca está limitado por la falta de dinero o edificios. Cuando vienen, mas de 12 personas, se forma otra Iglesia en casa , que se reúne en otra casa o sala alquilada con su propios ministros. Ambos crecerán pronto y se multiplicarán de nuevo.

Las Iglesias en casas levantan más oración, porque un grupo pequeño puede reunirse y orar en cualquier momento y lugar. Muchos no llegan a una reunión semanal porque están trabajando.

En una Iglesia en casa la gente enferma o necesitada recibe oración en seguida sin tener que esperar la llegada del pastor.

Congregaciones Y Celebraciones

Una Iglesia en casa no tiene una reunión grande cada domingo y no paga los gastos de un edificio central porque las células son la iglesia. No se mantiene un registro central para que en una persecución no se encuentre ningún nombre.Tampoco el enemigo puede quemar un edificio porque no hay, y no puede pillar la congregación dentro y matarla como pasó en Ruanda. La iglesia está más segura.

¿Qué Haces En Una Iglesia en casa?

La meta es el modelo de Hechos 2,42; siendo amigos de Dios, dedicados a la palabra de Dios, la oración, el partimiento del pan y la comunión; siendo amigos el uno del otro; luego haciéndose amigos de los vecinos para que descubran que el amor de Dios no está un millón de kilómetros lejos.


Acuérdate de abrazar las 4 normas

La bienvenida – tú a mí, yo a ti.

La adoración – nosotros a Dios.



La Palabra – Dios nos ministra, por medio de la Biblia, los dones espirituales, la oración del uno al otro.


El evangelismo – Dios llega a otros.

Comenzando Una Iglesia en casa


Para los misioneros es muy fácil montar una Iglesia en casa; los primeros discípulos se reúnen en una casa y crecen allí.


Es más difícil cambiar la estructura de una iglesia tradicional porque en las Iglesias en casas los miembros se ministran entre si y evangelizan. Esto puede perturbar a los ministros asalariados. El cambio también exigirá mucho a la gente fija y cómoda, pero si Dios dirige el cambio valdrá el esfuerzo.

VERDADES ACERCA DEL REINO DE DIOS

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

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El estudio está hecho a manera que los nuevos en las cosas de Dios puedan entendrlo sin dificultades.

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El Reino de Dios, en las conclusiones del Antiguo y del Nuevo Testamento, indican que será un Reino terrenal, en el sentido concreto. Este Reino anunciado por los profetas de Dios en el Antiguo Testamento tendrá un jefe elegido previa y divinamente, una cabeza por demás excelente que lo gobernará como un Reino político y espiritual y el cual los creyentes de estos tiempos de remarcada aridez espiritual, de sequedad de amor, esperan con paciencia entre indeseables luchas, en medio de pruebas y seductoras tentaciones en esta oscura y tentadora edad presente. Y me refiero a Cristo, el Hijo de Dios, el que ha recibido del Padre la suma potestad para gobernar el mundo el día de mañana por todo un Milenio. El Salmo 2 lo muestra de esta manera:

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«Pero yo he puesto mi rey Sobre Sion, mi santo monte. Yo publicaré el decreto; Jehová me ha dicho: Mi hijo eres tú; yo te engendré hoy. Pídeme, y te daré por herencia las naciones, y como posesión tuya los confines de la tierra. Los quebrantarás con vara de hierro; como vasija de alfarero los desmenuzarás» (Sal. 2:6-9).

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Es evidente que esto no exhibe un Reino de Dios en los corazones de los creyentes, pensamiento que con frecuencia es enseñado en los medios “cristiano-evangélicos”. Esta exigencia es muy difícil que se acomode al contexto de los versos antes presentados. Su literalidad es contundente. Es de interés comentar que en el método de interpretación espirtualizada no se muestra el Reino de Dios como una armoniosa [unidad] debido a que es una interpretación caprichosa y demasiado confusa, contrariamente a lo que el método literal de interpretación nos expone. En los textos previos, miramos a un Rey, a un importante y especial Soberano que consumirá en su Ira a los impíos e insujetos en su ardiente regreso (Mt. 24:27, 29; Ap. 6:16-17; Ap. 16:16; Ap. 19). Es imposible hallar aquí el menor rasgo de un gobierno espiritual puro confinado en las regiones celestiales y en las que Dios el Padre habita en compañía de sus benditas miríadas angélicas. Este Reino no será incorpóreo ni estará desunido con lo material. Será [espirtual] porque los decretos y mandatos del Creador serán cristalizados, en efecto, por el que lo gobierne y por los que serán gobernantes y gobernados. Será un Reino de extensión universal, cronológicamente temporal, en el que habrá cambios radicales sociales y económicos para un bien común, donde las guerras serán abolidas, y el «conocimiento de Dios» se coronará glorioso y resplandeciente (Is. 11:9).

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El Reino de Dios será un Reino político (Sal. 2:6), uno [monárquico], porque uno solo gobernará, Dios, por medio de su representante o regente terráqueo, el Cristo, el Hijo del Hombre (Mt. 24:30), el Mesías Humano de Dios. Este Reino será espiritual por fundamento y terrenal en su manifestación exterior, porque Cristo lo regirá visiblemente sobre el trono de David, su padre (Is. 9.7; Lc. 1:32). El profeta Isaías hace hincapié en esta cuestión:« . . . sino que juzgará con justicia a los pobres, y argüirá con equidad por los mansos de la tierra; y herirá la tierra con la vara de su boca, y con el espíritu de sus labios matará al impío» (Is.1:4).

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No habrá otro lugar más que en la tierra en que el Reino de Dios será establecido:

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«No harán mal ni dañarán en todo mi santo monte; porque la tierra será llena del conocimiento de Jehová, como las aguas cubren el mar». (Is.11:9).

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«Miraba yo en la visión de la noche, y he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre, que vino hasta el Anciano de días, y le hicieron acercarse delante de él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido» (Dn. 7:13-14).

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«Bienaventurados los mansos, porque ellos recibirán la tierra por heredad» (Mt.5:5).

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Cristo, como el Hijo de David, se sentará en el trono de su gloria para reinar la tierra por mil años (Mt. 25:31; Ap. 20:4, 6). La profecía veterotestamentaria nos revela con respecto a este Reinado terrenal del Mesías de Dios. Veamos, pues:

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«Y será afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu trono será estable eternamente» (2 S. 7:16). (véase además por favor: Sal. 89:20-37; Is. 11; Jer. 33:19-21).

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Cristo, como el futuro Rey terrenal prometido y del linaje de David, es anunciado por el heraldo celestial para este propósito:«Y ahora, concebirás en tu vientre, y darás a luz un hijo, y llamarás su nombre JESÚS. Este será grande, y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de David su padre; y reinará sobre la casa de Jacob para siempre, y su reino no tendrá fin» (Lc. 1:31-32).

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Cristo reinará el mundo regenerado de manera personal; esto es visto en Jer. 23:6; Zac. 14:9; Is. 11:3, 4; Sal. 72:6-11. El gobierno de Cristo se caracterizará por una paz y justicia universal ( Is. 2:4; Sal. 72:7; Is.11:4, 5; Jer. 23:5, 6., respectivamente). Cristo regirá la tierra «con vara de hierro» (Sal. 2:8, 9; Ap. 2:27; 19:15), bajo los mandatos establecidos por su Padre y Dios, quien le ha dado «poder» y «autoridad» para gobernar en su Nombre (Mt. 28:18).

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El Reino de Dios será uno Teocrático.

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Se define Teocracia al gobierno del estado mediante la inmediata dirección de Dios. Ejemplo tenemos de esto, el reino teocrático bajo los reyes. Para Dios, el modo ideal de gobierno sería el monárquico. Este gobierno o reinado monárquico estaría dirigido por un rey propuesto por su perfecta voluntad. Dicho [rey] se le había prometido antes al patriarca Abraham (Gn. 17:5-7) y a Jacob (Gn. 35:11). A Saúl se le otorgó la profesión de rey por designio divino (1 S. 12:13). Este rey debía estar capacitado en su formación religiosa para reinar un gobierno de características célicas y políticamente terrenales, ya que habría de sentarse, como sustituto de Dios, «en el trono del reino de Jehová sobre Israel» (1 Cr. 17:14; 28:5; 29:23). Sería el «ungido de Jehová» (1 S. 24:10; 26:9; 2 S. 1:14). Jamás nunca el Reino de Dios fue presentado en el Antiguo Testamento como un tipo o prefigura. El pacto y las profecías que convergen en una encomiable unidad nos muestra su objetividad futura y que es nítidamente corroborada en el Nuevo Testamento. Cuando Saúl desobedeció a Dios, la autoridad que una vez tuvo como rey fue traspasada a David (1 S. 16:1-13). Esta [transeferencia de poder] está relacionada indudablemente con el despliegue del futuro Reino de Cristo en el mundo. La Biblia revela que Dios hizo un pacto con el rey David, un pacto incondicional en el que le aseguró que su reino no terminaría y que «uno» de su linaje habría de reinar por siempre (2 S. 7:16). Este descendiente real se devela en Lc. 1:31-32, y es Jesús, el Cristo, el designado para gobernar el mundo, que por ser la Raíz de David él es el Heredero legítimo Humano del trono davídico (Is. 11:1, 10; Os. 3:4-5; Jer. 23:5; Zac. 3:8; 6:12; Ez. 34:23; 37:24; Mt. 1:22-23; 22:41; Ap. 22:16). Cristo, en su segunda venida, es descrito como Rey de reyes y Señor de Señores (Ap. 19:16). Existen muchas textos Escriturales dando fe de qué Cristo reinará sobre la tierra pero no en el «tercer cielo» (véase Is. 2:1-4; 9:6-7; 11:1-10; 16:5; 24:23; 32:1; 40:1-11; 42:1-4; 52:7-15; 55:4; Dn. 2:44; 7:27; Mi. 4:1-8; 5:2-5; Zac. 9:9; 14:16-17).

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El Reino de Dios es por naturaleza escatológico, es decir, que su erguimiento y manifestación habrá de ser futura. No es viable su perceptibilidad hogaño, sino hasta que sean depuestos todos los gobiernos del mundo actual, cuando Cristo venga por segunda vez a destruirlos en la increpancia de su Dios... y para siempre. Con respecto a este Reino de Dios escatológico, en Dn.2:44, 45 se comenta que en «los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido». «Estos reyes» de los que Daniel habla son los que componen el [reino dividido], que son los [pies y los dedos mezclados con hierro y barro cocido] en Dn. 2:41. «Estos reyes» o «reinos», [harán alianzas humanas], aunque entre ellos no estarán cohesionados con firmeza. Esto sucederá un poco antes del regreso de Cristo. «Estos reyes» son los «diez cuernos» o «diez reyes» que aparecen en la cuarta bestia de Dn. 7:7. Dios establecerá su Reino terrenal después de que «estos reyes» o «cuernos» «por una hora hayan recibido autoridad como reyes juntamente con la bestia» (Ap. 17:12), con Anticristo Final, el temible y ambicioso monarca del postrer poderío gentil (Ap. 17:13). Dn. 7:25-27 nos hace ver que los «diez reyes» son continuados por por el Reino que será «dado al pueblo de los santos del Altísimo». En el tiempo de «estos reyes», Cristo, que es la «Piedra que no fue cortada con mano humana», caerá sobre la imagen de Dn. 2:31 y que representa los reinos habidos más importantes de las civilizaciones del mundo; y precisamente, arremeterá con el último, con el del Anticristo escatólogico, representado por los [pies y los dedos] de la estatua polimetálica, por la base que la sostiene. Cuando esto suceda, la «Piedra que hirió la imagen será hecha un «gran monte» que llenará toda la tierra. El «gran monte» representa el Reino de Dios que la Piedra hiriente, Cristo, gobernará triunfante por largo tiempo y en santa paz. Únicamente de este modo los reinos del mundo se trasnsformarán en el Reino de «Nuestro Dios y de Su Cristo» (Ap. 11:15). Jerusalén será la capital política y religiosa de este maravilloso Reino, en la hermosa y renovada tierra Milenaria (Is. 2:2-4; Mi. 4:1-3; Zac. 14:16-19).Es clarísimo que el Reino de Dios no pude ser la Iglesia porque nada de esto se ha visto en ella. La profecía del Reino de Dios sólo se cumplirá con el regreso de Cristo y con la resurrección de los santos en general, a los que han pertenecido a la Iglesia y a los del Antiguo Testamento (1 Ts. 4:16-17; Dn. 12:2a y b, 3).

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No es nada considerable pensar que el Reino de Dios sea sinónimo del Reino Eterno o del «tercer cielo» en donde [uno] supuestamente va en el momento de la muerte, de tal forma que no tenga ninguna relación con la tierra. Tampoco se detecta en la Biblia que sea un “reino inmaterial” o “etéreo” en el que Dios “reina en los corazones” de cada creyente en Cristo. Este [Reino] tampoco tiene que ver un mover nacionalista de parte de Israel que la convertirá en un estado político independiente.No cabe duda, por lo que se establece en las Santas Escrituras, que el Reino de Dios será una manifestación en el orbe terrenal, regenerado, de la voluntad y de la soberanía de Dios, de forma que este reino se conciba espirtual y materialmente. Esto es lo mejor que se apega en su contenido.

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Los dejo con estas preciosas y esperanzadoras letras del Ireneo de Lyon, Padre de la Iglesia Primitiva:

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«. . . Esto es lo que recuerdan haber oído de Juan, el discípulo de Jesús, los presbíteros que lo conocieron, acerca de cómo el Señor les había instruido sobre aquellos tiempos: «Llegarán días en los cuales cada viña tendrá diez mil cepas, cada cepa diez mil ramas, cada rama diez mil racimos, cada racimo diez mil uvas, y cada uva exprimida producirá 25 medidas de vino. Y cuando uno de los santos corte un racimo, otro racimo le gritará:¡Yo soy mejor racimo, cómeme y bendice por mí al Señor! De igual modo un grano de trigo [1214] producirá diez mil espigas, cada espiga a su vez diez mil granos y cada grano cinco libras de harina pura. Lo mismo sucederá con cada fruto, hierba y semilla, guardando cada uno la misma proporción. Y todos los animales que coman los alimentos de esta tierra, se harán mansos y vivirán en paz entre sí, enteramente sujetos al hombre».«El anciano Papías, que también escuchó a Juan como compañero de Policarpo, ofrece el testimonio siguiente en el cuarto de sus cinco libros, añadiendo: «Cuantos tienen fe aceptarán lo anterior. Y como Judas el traidor no creyese y le preguntase: ¿Cómo podrá el Señor producir tales frutos?, el Señor le respondió: Lo verán quienes irán a esa tierra».

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Ireneo de Lyon (Contra los Herejes, 180 d.C.).1. Teología Sistemática. Lewis Sperry Chafer.2. Biblia Reina Valera 1960.3. Manual de Teología Bíblica. Dr. Stanton Richardson.4. Eventos del Porvenir (Estudios de Escatología Bíblica).J. Dwight Pentecost..5. Comentario al Texto Griego del Nuevo Testamento.A.T. Robertson.6. Contra los Herejes. Ireneo de Lyon.

miércoles, 11 de abril de 2012

EL ACOMODAMIENTO DE LA RELIGION DEL MISTERIO

Los historiadores nos dicen que hay impresionantes puntos de similitud entre el Cristianismo y los cultos misteriosos del paganismo: “Porque en una cosa ellos tuvieron alguna forma de ceremonia de iniciación. En el caso del mitraísmo esto fue exactamente lo mismo que el Cristianismo, a saber, el bautismo”.63

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En el culto de Attis, un joven amante de Cibeles, había una celebración de la muerte del Salvador (Attis) y de su resurrección tres días después. Estos no son los únicos puntos de contacto entre el paganismo y los calendarios tradicionales Cristianos:


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“Si la pascua de Resurrección debe mucho a Cibeles, la Navidad es en gran parte derivada de Mitra (más el viejo festival Romano de la Saturnalia, una ocasión divertida en la cual eran intercambiados regalos). Mitra, asociado como estaba con el sol, dio al Cristianismo el 25 de Diciembre como la fecha para la Navidad…lo que es más, Mitra, como Jesús, se creía que había tenido un nacimiento milagroso y haber atraído, como un infante, la atención de los pastores vecinos.
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En Suma, el Mitraísmo, como el Cristianismo, tuvo una comida sacramental como parte de su ceremonia. Pero tal vez el más importante elemento común al cristianismo y los cultos paganos del misterio era el concepto de la salvación. En un sentido u otro, Isis, Cibeles, y Mitra fueron todos vistos como salvadores.64
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No es difícil ver cómo el Cristianismo y los cultos misteriosos pudieron haber llegado a ser confusos en las mentes de los creyentes Gentiles inadecuadamente instruidos. La tendencia de reinterpretar al Mesías en términos Gentiles y los “cuenta-cuentos” del gnosticismo en el Cristianismo tradicional sugieren que tomó lugar un significativo acomodamiento al paganismo. La opinión de un erudito Luterano ampliamente reconocido debe ser cuidadosamente observada:

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“La esperanza de la iglesia primitiva se centró en la resurrección del último día. Es ésta la que primero llama a los muertos a la vida eterna (1 Corintios 15, Filipenses 3:20f). Esta resurrección le ocurre al hombre y no sólo al cuerpo. Pablo habla de la resurrección no ‘del cuerpo’ sino ‘de los muertos’. Esta comprensión de la resurrección implícitamente comprende a la muerte como que afecta también al hombre entero…así los conceptos bíblicos originales han sido reemplazados por ideas del dualismo helenístico gnóstico. La idea del Nuevo Testamento de la resurrección que afecta a todo el hombre ha tenido que ceder el paso a la inmortalidad del alma. El último día también pierde su significado, porque las almas han recibido todo lo que es decisivamente importante mucho antes de ese día. La tensión escatológica ya no está más dirigida poderosamente al día de la Venida de Jesús. La diferencia entre ésta y la esperanza del Nuevo Testamento es muy grande”.65


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Norman H. Snaith, M.A., D.D (Oxon) hace una contribución significativa a nuestra discusión. El hace sonar una nota de advertencia de que no todo está bien con el Cristianismo ‘oficial’ cuando dice:


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“La Biblia entera, el Nuevo Testamento así como el Antiguo Testamento, está basada en la actitud y a la aproximación Hebreas. Nosotros somos de la firme opinión de que esta debiera ser reconocida en todas las manos en una mayor extensión. Es claro para nosotros….que hay frecuentemente una gran diferencia entre la teología Cristiana y la teología bíblica. A través de los siglos la Biblia ha sido interpretada en un contexto Griego, y aun el Nuevo Testamento ha sido interpretado en base a Platón y Aristóteles… nuestra posición es que la reinterpretación de la teología bíblica en términos de las ideas de los filósofos Griegos ha sido extendida a través de los siglos y destructiva por todos lados de la esencia de la fe Cristiana…Si estos juicios son razonables, y nosotros creemos que son razonables, entonces ni la teología Católica ni la Protestante están basadas en la teología bíblica. En cada caso tenemos una dominación de la teología Cristiana por el pensamiento Griego”.66


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En suma, toda la controvertida cuestión que ahora está tan ampliamente discutida sobre de la relación de Jesús con el único Dios del estricto monoteísmo bíblico necesita ser examinada por los investigadores frente a la pureza de la fe apostólica. Es destacable que para Pablo (como para Jesús) no existía dificultad teórica para el monoteísmo, siendo Jesús el Hijo de Dios, el Mesías. Fue sólo cuando fue introducida una sutil afirmación diferente de que él era “Dios el Hijo”, que vino a surgir toda la cuestión Trinitaria. La discusión iluminadora actual sobre la presencia o ausencia de la doctrina desarrollada de la encarnación del segundo miembro del Dios Triuno en la Escritura debería ser cuidadosamente investigada por los evangélicos antes de que ellos salten con conclusiones apresuradas sobre las bases bíblicas de los credos tradicionales.67

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Para aquellos que no desean enfrentar el asunto con mucho detalle, será suficiente examinar el credo iluminador de Jesús registrado en Marcos 12:28-34 así como la declaración del credo clásico de Pablo acerca de la creencia de los Cristianos en 1 Corintios 8:4-6. Su definición del único Dios como distinto de Jesús, el único Señor Mesías, debe ser notada cuidadosamente:


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“No hay más que un Dios. Pues aunque haya algunos Dioses, sea en el cielo, o en la tierra (como hay muchos dioses y muchos señores), para nosotros, sin embargo, sólo hay un Dios, el Padre, del cual proceden todas las cosas, y nosotros somos para él; y un Señor, Jesucristo, por medio del cual son todas las cosas, y nosotros por medio de él”.


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Al final de su ministerio Pablo nuevamente declara el credo apostólico:


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“Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5).


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Estos versículos reveladores muestran que Pablo nunca por un instante abandonó su estricto monoteísmo de la herencia Judía que compartió con Jesús. El único Dios del monoteísmo Cristiano es el Padre. Este es unitario, no monoteísmo trinitario, como tantos eruditos contemporáneos reconocen; y Juan es sin rodeo un testigo de esta forma de monoteísmo como ningún escritor del Nuevo Testamento (Juan 5:44, 17:3). Su único propósito es hacernos creer en Jesús como el Mesías (Juan 20:31).


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A. Buzzard, Teologo Unitario.

sábado, 31 de marzo de 2012

SALVA EL BAUTISMO EN AGUA CIERTAMENTE?

Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)

«Los cuales en otro tiempo fueron desobedientes, cuando una vez esperaba la paciencia de Dios en los días de Noé, cuando se aparejaba el arca; en la cual pocas, es á saber, ocho personas fueron salvas por agua» (1 P. 3:20).

«A la figura de la cual el bautismo que ahora corresponde nos salva (no quitando las inmundicias de la carne, sino como demanda de una buena conciencia delante de Dios,) por la resurrección de Jesucristo…» (1 P. 3:21).

Existen controversias “no muy nuevas” acerca de si el bautismo en agua salva o no. Demostraremos en este sencillo estudio que el bautismo en agua no está involucrado en lo más ínfimo en la «regeneración espiritual» del creyente, en su «conversión», en su «salvación».

En 1 de P. 3:21, no se proporciona o se sugiere la idea, y en ninguna otra parte, que el bautismo en agua logre salvar de un modo u otro. La palabra «figura» que aparece en el texto, es la traducción de la palabra griega «antitupon» («antitipo» o «tipo»). Esta palabra significa: «Modelo, «Ejemplar», «Un símbolo que representa algo figurado». Así, por lo tanto, el bautismo en agua viene a establecerse de forma única como una «figura», un «tipo perfecto de la salvación»: El bautismo en agua, es «una alegoría de la salvación real». El bautismo en agua es el resultado inexorable y necesario de una correcta actitud mental que compromete al recién convertido a «la obediencia sincera para con Dios» (Ro. 6:4).

El bautismo en agua, es un «antitipo» de la liberación de Noé y su familia del agua que anegaba el mundo pecador (1 P. 3:20). «Ahora os salva» (humas nun sözei, gr.), es un verbo simple que denota que la salvación, la que Pedro concibe precisamente, es tan sólo simbólica. Pedro hace hincapié que el bautismo en agua «no quita la inmundicia de la carne» (ou sarkos apothesis rupou, gr.) literalmente, como cuando uno quita la «suciedad del cuerpo al lavarlo», o espiritualmente, que sería como quitar, «limpiar las impuras manchas por causa del pecado en el corazón del hombre». Lógicamente, con esto, no es posible que pueda haber una «remisión baustimal» por los pecados. Sólo la «Gracia» es capaz de hacerlo.

Pedro aclara que el bautismo en agua es «una respuesta (enfatizo, del verdadero convertido) de una buena conciencia hacia Dios» (alla sunëideseös agathës eperötëma eis theon, gr.). El bautismo en agua lleva al creyente en Cristo en dar un testimonio público de su «pronta regeneración anterior», de su «conversión inmediata», y que habla de su responsable consagración individual al «servicio divino».

La Palabra «bautizar» es una castellanizada que se traduce del griego «baptizo». Esta palabra ofrece la idea o el concepto de «envolver» completamente una determinada «sustancia en otra». De esa manera, en el «bautismo del espíritu», el creyente es sumergido o «envuelto» en el Cuerpo de Cristo.

En el bautismo en agua, como «figura», el creyente es «envuelto», es sumergido en un «sepulcro de agua», en una «tumba acuosa» que simboliza, en esta parte, la «muerte y sepultura de Cristo», y que viene a emerger después para entregarse por voluntad propia a una «vida nueva», santa y de sujeción a causa de su efectiva conversión. Esta última parte del bautismo en agua, simboliza la «resurrección de Cristo», quien se levantó de entre los muertos para «vida nueva», gloriosa, por el poder de Dios que «operó» en él para tal efecto (Ef. 1:20).

De manera confiable, concluimos, que solamente la persona regenerada, cuando ha ejercido la fe salvífica, «porque por gracia sois salvos por medio de la fe» (Ef. 2:8), por «creer en Cristo» (Jn. 3:16; 36; Ro. 10:9-10) es objeto del bautismo. No cabe duda que por esta situación, el creyente en Cristo se verá empujado a realizarlo sin ninguna confusión y traba.

En el Nuevo Testamento, el bautismo en agua es la declaración pública, la confesión inicial de la fe en Cristo. Es el testimonio del creyente que ha sido salvado y el cual se ha comprometido con Dios para «vida nueva», para «servirle, para «amarle», y para «obedecerle».

Amén.

domingo, 25 de marzo de 2012

LA PARUSIA Y EL ANTIGUO TESTAMENTO

Por Javier Rivas Martínez (MD).

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Parusía. (Del gr. παρουσία, presencia, llegada). f. Advenimiento glorioso de Jesucristo al fin de los tiempos.-

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La Parusía o la segunda venida de Cristo, no es una revelación exclusiva del Nuevo Testamento. Este suceso, es descrito en el Antiguo Testamento, precisamente y con harta claridad en el libro del profeta Daniel. Cristo dijo que vendría por segunda vez al mundo, y acontecerá al término inmediato del la Gran Tribulación Final (Mt. 24:29) y el propósito es el de instalar un Nuevo Orden Terrenal de Mil años bajo un gobierno teocrático y que el mismo Señor Jesucristo regirá al sentarse en Su Trono de Gloria (Sal. 2:8; Is.9:7; Mt. 25:31;Ap.19:15), gobierno, de carácter celestial y que se le denomina o se le conoce como Reino de Dios (Mr.1:15), o Reino de los Cielos (Mt.3:2). Pero antes de que así sea, Cristo juzgará las naciones del mundo (Mt.25:31-32), separará a los suyos de los malvados, las ovejas de las cabras (Mt.25; Mt.25:33), permitiendo solamente la entrada al Reino Terrenal a su fieles santos (Mt.25:34), y a los impíos los destinará al Infierno de Fuego, que es el Castigo Eterno y la Muerte Segunda (Mt.10:28; Mt.25:46; Ap.20:14; Mt.20:14-15). La venida del Señor al mundo, en su Parusía, será visible y gloriosa (Mt.24:29-30; Tit. 2:13; Jud. 14; Ap.1:7).
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Daniel describe este poderoso hecho, muchos siglos antes que Cristo lo revelará por su propia boca. El capítulo siete del libro de Daniel, es dónde se revela la Parusía del Hijo del Hombre y fue escrito, de acuerdo a los eruditos e historiadores, en el año 550 a.C. del reinado de Belsasar que era corregente con su padre Nabónido en Babilonia (Dn. cap. 5).

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En Dn. 7:13, el profeta detalla que vio, en visión de Dios, a Uno como un hijo de hombre, que venía en las nubes del cielo. Este acontecimiento es descrito y confirmado en los Evangelios en palabras de Cristo, profetizando su segunda venida en los últimos tiempos como el Hijo del Hombre que «viene en las nubes del cielo en gran poder y gloria» (Lc.21:27). En Dn.7:2 se hace mención que el hijo de hombre es acercado delante del un Anciano de Días, de vestido blanco como la nieve, y el pelo de la cabeza como lana limpia, que es sin duda alguna el Rey Jehová. Dios, en esta forma, se muestra por medio de un simbolismo que refleja su Sabiduría Infinita y Perfecta, y Su carácter Santo y Puro. El lugar que se desarrolla el evento anterior es en el «Tercer Cielo» (2 Co. 12:2), en el que el Cristo Ascendido (Lc. 24:51; Hech.1:9-11) y se encuentra sentado a la Diestra del Poder de Dios (Ro. 8:34; Lc. 22:69; Hech. 7:57-58). Los discípulos del Señor Jesucristo conocían que su Maestro regresaría por segunda ocasión para la restauración del Reino en la Tierra (Hech.1:6-7; Ap. 20:4-6).
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En Dn. 7:14 este dominio o Reino Terrenal y Glorioso, en el que todos los pueblos, naciones y lenguas le servirán al Mesías Ungido, de carácter celestial como ya dijimos atrás, es otorgado por Dios al hijo del hombre de la visión de Daniel y que es Jesucristo. En el Apocalipsis, el ángel declara que los reinos el mundo vendrían a ser de Cristo y que habrá de reinar por los siglos de los siglos, o sea, todo un Milenio literalmente hablando (Ap.11:15; Ap.20:4-6), quien guiará las naciones de la Tierra con Cetro de Hierro y las cuales han sido dadas por la autoridad del Padre, así como Cristo la dará al que venza y guarde sus obras hasta el fin para regirlas también (Ap.2:26-27).
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En Daniel 7:18, con respecto a la autoridad terrenal otorgada a los fieles, dice:

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«Después recibirán el reino los santos del Altísimo, y poseerán el reino hasta el siglo, eternamente y para siempre» (Dn.7:18).

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En otro lugar:

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«Bienaventurado y santo el que tiene parte en la primera resurrección; la segunda muerte no tiene potestad sobre éstos, sino que serán sacerdotes de Dios y de Cristo, y reinarán con él mil años» (Ap.20:6).

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De tan suma importancia ha sido siempre la Parusía del Hijo del Hombre, que fue revelada mucho antes de la Dispensación de la Gracia, en el Veterotestamento, exacta y literalmente, por medio de una visión, al profeta Daniel que lo plasmó es su ya conocido libro. Esta importancia estriba, nuevamente lo decimos, en la instalación del Reino Venidero Terrenal que gobernará el Señor Jesucristo. De esa manera quedará concluida la salvación de los justos y fieles («que esta preparada para ser manifestada en el tiempo postrero» 1 P.1:5) que amaron a Dios por siempre, a pesar de la pruebas más duras y las tentaciones más terribles; a pesar de las tribulaciones, del hambre, de la desnudez, del peligro, y de la muerte (Ro. 8:35; Stg.1:2-3, 12; P.1:6, 7; Ap. 2:10-11; 3:10).

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Pablo nos anima a guardar en la esperanza de la Parusía, en «la venida gloriosa de Nuestro Salvador Jesucristo» (Tit.2:13).

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Estemos atentos hermanos míos, esperando la Parusía del Señor, llevando una vida en santidad, una vida en luz que agrade al Señor, y no a la carne ni a los ojos, apartándonos del mundo que es del Maligno, para estar en pie delante del Hijo del Hombre cuando regrese en Gloria y en Poder a la Tierra (Lc.21:36; Jn.12:31; 1 Jn. 2:15-17; 1 Jn. 4:5).

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Amén.

domingo, 18 de marzo de 2012

DESMITOLOGIZANDO

La perspectiva de abandonar la tradición y retornar a las enseñanzas simples de la iglesia primitiva debiera ser seductora. Hay una emoción para ser experimentada en el redescubrimiento y un sentido de identidad común con los primeros seguidores del Mesías. Hasta ese punto, sin embargo, la teología ha estado tratando de conducirnos en una dirección diferente. Lo que necesitamos hacer, se ha sostenido, es remover del Nuevo Testamento aquellos aspectos de su enseñanza que no encajan con nuestra opinión científica moderna del mundo. Más específicamente, los ‘mitos’ del Nuevo Testamento tales como el nacimiento virginal, los milagros, la resurrección literal de Jesús y la Segunda Venida deberían así ser reinterpretados en términos modernos que no resulten ofensivos a los científicamente sensibles.

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La extensión del proceso ‘desmitologizador’ variará de un escritor a otro, pero común a todos ellos es la convicción de que nosotros simplemente no podemos aceptar lo que Jesús y la iglesia primitiva creyeron. Casi seguramente los milagros tendrán que irse, o al menos muchos de ellos. Los restantes pueden ser explicados ‘psicológicamente’. La resurrección, como la aparición real de Jesús después de Su muerte, y la tumba vacía tendrán que ser cuestionadas a fin de ver si se puede encontrar una explicación ‘simplista’. En cuanto al Nacimiento Virginal, sólo es una forma de hablar sobre la singularidad de Jesús. No debe ser tomado como un informe biológicamente exacto de los hechos, ni tampoco debe ser la Segunda Venida creída como un evento real del futuro.


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Es sorprendente que alguien pudiese figurarse que lo que sobrevive a este sofisticado ataque en los documentos Cristianos es reconociblemente Cristiano, cuando los pilares de la fe del Nuevo Testamento han sido removidos. Tal vez sea, como dijo cínicamente Oscar Wilde, que “la verdad en materia de religión es simplemente la opinión que sobrevive.” La verdad, en realidad, es lo que Jesús y los Apóstoles creyeron y enseñaron.


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Anthony Buzzard... Teologo Unitario

jueves, 8 de marzo de 2012

LA INFLUENCIA DEL GNOSTICISMO

La causa del cambio de la creencia de Jesús como el Mesías, en el pleno sentido bíblico de la palabra, no es difícil de detectar. Fue la influencia del gnosticismo que “habló de algo universal en el hombre, que era realmente el primer factor en disipar ‘al Cristo’ fuera de los estrechos confines del Mesianismo Judío”.54 Fue en contra de la amenaza del gnosticismo que los Apóstoles batallaron continuamente ya que buscaron preservar el marco mesiánico Judío en el cual está establecido el Cristianismo bíblico.55 El primer blanco de los gnósticos fue la resurrección de los muertos, que para los Apóstoles significó la llamada a la vida de los fieles muertos para obtener la inmortalidad. Era el gran evento asociado con el regreso del Mesías para establecer su reino.

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“En Cristo todos serán vivificados. Pero cada uno en su debido orden: Cristo, las primicias; luego los que son de Cristo, en su venida.” (1 Corintios 15:22,23).

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La lucha por preservar la doctrina pura de la resurrección del Nuevo Testamento se perdió desafortunadamente en los siglos que continuaron a la muerte de los Apóstoles. Aunque lo que realmente ocurrió fue una rendición parcial a los gnósticos. Lo que sobrevivió como enseñanza “cristiana” sobre la vida después de la muerte la debe tanto al gnosticismo como a la enseñanza de Jesús y los Apóstoles. De acuerdo al Nuevo Testamento los muertos están actualmente ‘durmiendo’ en la tumba esperando ser llamados a la vida nuevamente cuando Cristo regrese.56 Es entonces que “todos los que están en sus tumbas oirán su voz y saldrán, los que hicieron lo bueno a resurrección de vida…” (Juan 5:28,29). La simple figura de los muertos regresando a la vida nuevamente a través de la resurrección está basada en la comprensión Hebrea del hombre como una unidad psicosomática.

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El hombre entero muere y el hombre entero vuelve a la vida. Así la predicción de la resurrección en Daniel 12:2 declara que “muchos que están durmiendo en el polvo de la tierra despertarán, unos para vida eterna” (“vida eterna” significa literalmente, “vida en la Era Venidera del Reino”).

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Lo que se escurre bajo el nombre de la resurrección en la mayoría de las iglesias es algo más bien diferente, teniendo las marcas de la infiltración gnóstica dentro de la fe original. La creencia popular, sostenida por los sermones fúnebres y el adoctrinamiento desde la niñez temprana, contempla a los muertos como ya completamente vivos en el cielo como almas desencarnadas, una idea que, como han señalado muchísimos eruditos competentes, sería ambos repugnante e ininteligible a los escritores Hebreos del Nuevo Testamento. (Lucas, el único autor gentil, estaba profundamente empapado en las formas hebraicas del pensamiento). El propósito de la enseñanza tradicional es, sin duda, confortar a los afligidos con la creencia de que los que han partido no están realmente muertos, pero que ha tenido el efecto devastador de relegar la futura resurrección de los muertos (así como el plan del futuro del Nuevo Testamento) a una cosa accesoria superflua rotulada al final del credo. Porque, como sostuvo William Tyndale con la iglesia Católica Romana, ¿qué finalidad hay en una futura resurrección de los muertos si de hecho ellos ya han conseguido su gloria en el cielo? Y, debemos añadir, ¿qué necesidad hay para un reino mesiánico en la tierra cuando regrese el Mesías? Una vez que el objetivo cristiano es mudado de su punto focal bíblico en el regreso de Jesús para reinar, es inevitable una pérdida de la perspectiva Neo-Testamentaria. No será difícil ver porqué el plan del Nuevo Testamento para el futuro hace tan poco impacto en los asistentes a la iglesia. Simplemente no encajará con lo que ellos han sido instruidos a reflexionar como una enseñanza cristiana sobre la vida después de la muerte. Un retorno al cristianismo bíblico significará la reintegración a su puesto del pilar de la esperanza cristiana para el futuro---la resurrección de los muertos (no sólo los cuerpos 54 J.A.T. Robinson, La Cara Humana de Dios, p. 7. 55 Ver, por ejemplo, 1 Tim. 6:20; 2 Tim. 2:18; 1 Cor. 15:12: “Por qué dicen algunos de ustedes que no hay resurrección de los muertos?” 56 Es interesante notar que la advertencia hecha por Justino Mártir cerca del 150 AD: “Pero si te has encontrado con alguien que se llama Cristiano, pero que no admite la verdad de la resurrección y se aventura a blasfemar al Dios de Abraham, Isaac, y Jacob; que dice que no hay resurrección de los muertos pero que sus almas cuando mueran van al cielo: No te imagines que son Cristianos” (Diálogo con Tripo, Cap. 80). 38 muertos) en ocasión de la venida de Jesús. Aquellos que presiden en los servicios funerales debieran considerar las observaciones de J. A. Robinson:

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“La Totalidad de nuestra tradición occidental ha tramado dar a la muerte un significado del todo exagerado. Ha habido un enfoque enormemente exagerado de la muerte y del momento de la muerte. Comenzó cuando las páginas del Nuevo Testamento fueron apenas terminadas, y es una de las más notables revoluciones silenciosas en la historia del pensamiento cristiano…la totalidad de nuestra enseñanza y de nuestra himnología ha asumido que usted va al cielo--- o por supuesto, al infierno---cuando muera….esta proposición está en clara contradicción con lo que la Biblia dice…en ninguna parte de la Biblia dice que nosotros vamos al cielo cuando morimos, tampoco ella nunca describe la muerte en términos de irse al cielo…las palabras de Wesley ‘ordena al arroyo angosto del Jordán dividirse, y llévanos salvos al cielo’ no tiene base bíblica.”57

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La recuperación del cristianismo apostólico será frustrado en tanto que los predicadores y maestros dejen de reconocer el abismo que separa nuestra opinión del futuro de aquella de los Apóstoles. El cristianismo del Nuevo Testamento está fundado dentro de un marco que la tradición ha desarmado. La reconstrucción del marco del Nuevo Testamento se inicia con una restauración de la Segunda Venida y del Reino de Dios que viene a la tierra como el punto focal de toda nuestra creencia Cristiana. Sin esta clara visión del Reino (la cual es la visión de todos los profetas, como es bien sabido), no podemos responder inteligentemente a lo que Jesús y los Apóstoles enseñaron.

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La tarea de la teología evangélica deberá ser la eliminación del elemento filosófico Griego pagano que ha usurpado el lugar de la enseñanza original Hebraica de la Biblia. Debemos definir el Reino de Dios como Jesús y los profetas lo definieron, y abandonar nuestra natural gentil aversión hacia la esperanza de la futura paz en la tierra con el arribo del Mesías en gloria.

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Sir Anthony Buzzard, Teologo Unitario