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Médico Internista e Intensivista, y estudioso de las Santas Escrituras (La Biblia), y un predicador incansable del verdadero monoteísmo bíblico, y sobre todo, del mensaje o evangelio del Reino de Dios, que es la única esperanza que tiene este mundo para sobrevivir a su destrucción total.

domingo, 1 de noviembre de 2009

EL JUICIO DEL GRAN TRONO BLANCO


Por el Dr. Javier Rivas Martínez (MD)
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Un poco antes de que termine el Reino Milenario de Jesucristo, el diablo será soltado del oscuro Abismo para engañar a las naciones del mundo. Algunos piensan que sea para probar la fidelidad de los que un día habitarán la Tierra Milenaria guiados por el propio Mesías Rey. El diablo sale a engañar a los hombres de las naciones, logrando su fin perverso. Los malignos influenciados por Satanás, que son como la arena del mar (Gog y Magog), salean a rodear la ciudad santa en la que se encuentran los hijos del Señor, pero Dios toma una decisión oportuna y rápida, y haciendo descender fuego del cielo, consume a los rebeldes en un acto inesperado y relampagueante (Ap. cap. 20). Después de este acontecer, aparece un Gran Trono Blanco, pero la Tierra y los Cielos anteriores ya habrían desaparecido porque dice: «delante del cual huyeron la tierra y el cielo, y ningún lugar se encontró para ellos» (Ap.20:11).
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Es posible pensar que Cristo sea el que esté sentado en ese momento en el Gran Trono Blanco. La Biblia dice que Cristo seguirá reinando hasta que todos sus enemigos hayan sido puestos debajo de sus Pies, incluyendo la muerte. Es por eso que podemos pensar con sobriedad que quien se sienta para juzgar en el Trono Blanco sea el Hijo de Dios. Cuando los enemigos de Dios hayan sido destruidos, Cristo entonces entregará el Reino al Dios Padre (1 Co.15:24, 25, 26). Este juicio es sólo para los no conversos, porque no se hace ninguna referencia a personas salvas.
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Los malignos resucitados (Ap.20:13) serán juzgados al terminar la era milenial «por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras» (Ap.20:12). Los libros mencionados arriba, son los «Libros Bíblicos», exactamente, los que conocemos (no todos los conocen, porque muchos cristianos ni siquiera toman las Escrituras para quitarle el polvo añejo). El Señor Jesucristo dijo: «El que me rechaza, y no recibe mis palabras, tiene quien le juzgue; la palabra que he hablado, ella le juzgará en el día postrero» (Jn. 12:48). Estudien los versículos hermanos y amigo, sean como los hermanos de Berea para que comprueben que hablamos verdad de Dios.
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Pablo escribe en una de sus epístolas que Dios habrá de juzgar a los hombres en ese día según su Evangelio (Ro.2:16). Aparte de libros nombrados, se hace mención de «otro libro» que aparece en el Juicio del Gran Trono Blanco:
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«. . . y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida . . .» (Ap.20:12).
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A ciencia cierta, se trata del «Libro de la Gracia Divina», en el cual se encuentran registrados exclusivamente los nombres de aquellos que fueron fieles siempre al Señor hasta la muerte, para poder así recibir el galardón final (Stg.1:12; Ap.2:10). Los verdaderos herederos de la Gracia son los únicos que aparecerán inscritos en el libro de la vida.
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Por último, los que no estén inscritos en el libro de la vida, serán lanzados en el Lago de Fuego, lugar de la aniquilación eterna, para todo aquel que se rebeló contra Dios (Ap.20:15): Para los rebeldes, los cobardes, los incrédulos, los abominables, los homicidas, los hechiceros, los idólatras, los religiosos, y para los que aman la mentira (Ap.21:8).

Mt. 21:43 Y LA TEORIA DEL REEMPLAZO


Por Michael J. Vlach, Ph.D.

Un texto de uso frecuente por los supersesionistas para apoyar la idea del rechazo permanente de la nación de Israel es Matt 21:43. [1] En este versículo, que Frederick Dale Bruner llama “uno de los versículos más importantes en Mateo,” [2] Jesús ante la incredulidad de los líderes de la nación de Israel, anunció su rechazo de ellos a causa de su terca incredulidad: “Por tanto os digo, que el reino de Dios será quitado de vosotros, y será dado a gente que produzca los frutos de él”

¿Cuál es el significado de las palabras de Jesús en Mateo 21:43? Los Supersesionistas afirman con frecuencia que Jesús estaba haciendo dos puntos principales. Primero era que la nación de Israel había sido definitivamente rechazada como el pueblo de Dios. Lo segundo es que la “nación” a la cual el reino se le daría es la iglesia.

Este punto de vista de que Mateo 21:43 enseña la sustitución de Israel con la iglesia se celebró en la época Patrística. Como Orígenes declaró, “nuestro Señor, viendo conducta de los Judios de no estar en todo de acuerdo con las enseñanzas de los profetas, inculcó por una parábola que el reino de Dios será quitado, y dado a los convertidos del paganismo.”[3] Ireneo y Crisóstomo, también, creyeron que este texto enseña el rechazo permanente de los Judíos. [4] Esta comprensión de Mateo 21:43, sin embargo, va más allá de la época de los Padres. De acuerdo con WD Davies y Dale Allison, este punto de vista de que Mateo 21:43 enseña la sustitución de la nación de Israel con la Iglesia es “la interpretación dominante en la historia cristiana.” [5]

Este punto de vista de Matt 21:43, sin embargo, es improbable por varias razones. El primer problema se refiere a la identidad del “vosotros” de quien el reino sería tomado. Varios intérpretes han señalado que el “vosotros” se refiere probablemente a los actuales dirigentes de Israel y no a la nación en su conjunto como los supersesionistas han pretendido. M. Eugene Boring, por ejemplo, afirma: “¿Quién está representado por el “vosotros” a quien se toma el reino? ¿Quién es la “nación” o la gente a quienes es dado? En el contexto, los destinatarios son claramente los principales sacerdotes y los fariseos. . . es decir, el liderazgo judío, y no el pueblo como un todo. “[6] Haciendo un punto similar, David D. Kupp escribe, “la creciente antipatía de Jesús hacia los líderes judíos nunca ha marcado el rechazo de la multitud judía, el pueblo de Israel. Incluso en Mateo 21,43 la audiencia a quien se le habla es explícitamente a los líderes, no al pueblo.”[7]

Boring y Kupp parecen correctos en sus observaciones. Mateo 21:45 dice que los líderes religiosos “entendieron que Él [Jesús] hablaba de ellos.” Anthony J. Saldarini sostiene que el punto de vista supersesionista está más en consonancia con presupuestos supersesionistas que con el significado real de Mateo 21:43: “Esta lectura, que se ajusta a las interpretaciones supersesionistas cristianas posteriores de las relaciones judeo-cristianas, es acosada por varios problemas, el más evidente de ellos es que Mateo hace que los sacerdotes y fariseos apliquen la parábola a sí mismos (21:45), no a Israel como en su conjunto. “[8] Dado que el contexto indica que Jesús estaba hablando específicamente a los líderes religiosos de su época, la afirmación supersesionista de que Jesús estaba anunciando el rechazo permanente de la nación de Israel, parece poco probable.

Otro problema con la opinión de que Jesús declara el rechazo permanente de Israel es que otras secciones del evangelio de Mateo parecen reafirmar o insinúan un futuro para Israel. Como ha señalado Sanders, Mateo 19:28, “confirma la opinión de que Jesús miró hacia la restauración de Israel.” [9] MA Elliott afirma que en el evangelio de Mateo “no se encuentra nada explícito en relación con el rechazo de Israel.” [10]

Un segundo problema se refiere el punto de vista supersesionista de que la nación a la que el reino se daría es la iglesia cristiana. [11] El contexto de Mateo 21 es poco probable que la “nación” de la cual Jesús se refiere es la iglesia. Como Turner escribe: “En el versículo 46 está claro que los líderes religiosos creían que Jesús estaba hablando acerca de ellos, no a Israel como un todo. Así pues, es darle demasiada importancia a este versículo para poder verlo como una indicación de la sustitución de Israel por la iglesia gentil. “[12] Saldarini indica que los teólogos que interpretan la “nación” o “gente” como la Iglesia” están leyendo en la teología cristiana del siglo II” en Mateo 21:43. [13]

Así, Mateo 21:43 no es un texto de apoyo para la teología de reemplazo.
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[1] Los siguientes autores han expresado la idea de que Mateo 21:43 enseña el rechazo de la nación de Israel y / o sustitución de Israel por la iglesia: Jack Dean Kingsbury, Matthew: Estructura, la Cristología, Reino (Philadelphia: Fortress, 1975), 157; RT Francia, El Evangelio según Mateo, TNTC, vol. 1 (Grand Rapids: Eerdmans, 1985; reimpresión, 1987), 310; John Gerstner, erróneamente la palabra de la Verdad: Una Crítica de la Dispensacionalismo (Brentwood, TN: Wolgemuth & Hyatt, 1991), 190-91; Archibald Thomas Robertson, Imágenes de palabras en el Nuevo Testamento, vol. 1 (Grand Rapids: Baker, 1930), 172; Zorn, Cristo Triunfante, 30; George Eldon Ladd, El Evangelio del Reino (Grand Rapids: Eerdmans, 1959), 114; Karl Rahner, Los fundamentos de la fe cristiana: Introducción a la la idea del cristianismo, trad. William V. Dych (Nueva York: Seabury, 1978), 337; Herman Ridderbos, La venida del Reino, trad. H. de Jongste (Philadelphia: Presbyterian & Reformed, 1962), 352-53; Francis Wright Beare, El Evangelio según Mateo: A Commentary (Oxford: Basil Blackwell, 1981), 431; LaRondelle, el Israel de Dios en la profecía, 101; John Bright, El Reino de Dios (Nashville: Abingdon, 1953), 226. Otros textos han sido utilizados para apoyar esta idea del rechazo permanente de Israel. Diprose menciona Juan 8:30-59 como un texto de apoyo posible para la teología de reemplazo. En este texto, Jesús insiste en que los líderes judíos no eran hijos de Abraham, sino hijos del diablo (véase 8:44). Ronald E. Diprose, Israel en el desarrollo del pensamiento cristiano (Roma: Istituto Italiano Bíblico Evangélico, 2000), 36-38. Diprose también menciona 1 Tesalonicenses 2:15-16. La última parte del versículo 16 estados sobre la Judios, “Pero la ira ha venido sobre ellos al máximo.” (55). Bright menciona Matt 8:11 como paralelas a Mateo 21:43. Brillante, El Reino de Dios, 226.


[2] Frederick Dale Bruner, Matthew: A Commentary, vol. 2 (Dallas: Word, 1990), 770.

[3] Orígenes, Contra Celso, 2.5, ANF 4:431.

[4] Véase Ireneo, Contra las herejías 4.36, ANF 1:514; Crisóstomo, Homilías sobre el Evangelio de Mateo, 68, PG, 58:631-34; Véase también Constituciones Apostólicas 5.16, ANF 7:446.

[5] WD Davies y Dale Allison, crítico y exegético Comentario al Evangelio según San Mateo 19-28, Corte Penal Internacional, vol. 3 (Edinburgh: T. & T. Clark, 1997), 189.

[6] M. Eugene Boring, “El Evangelio de Mateo: Introducción, comentarios y reflexiones”, NIB, vol. 8 (Nashville: Abingdon, 1995), 415.

[7] David D, Kupp, Emmanuel Mateo: Presencia Divina y el pueblo de Dios en el primer Evangelio (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 95. Según DA Carson, “Estrictamente hablando, entonces, v. 43 no habla de transferir el lugar del pueblo de Dios de Judios a los gentiles, aunque puede que en esta pista en la medida en que lugar se extiende mucho más allá de la autoridad de los judíos gobernantes. . . en cambio, habla de la finalización de la función de los líderes religiosos judíos jugado en la mediación de la autoridad de Dios. “DA Carson,” Mateo “, EBC, vol. 8 (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 454. Luz escribe: “¿Es Jesús que anuncia la superación de Israel por parte de la Iglesia de los gentiles en la historia de la salvación de la humanidad? . . . No, porque en este contexto, es evidente que debería hablar con los líderes de Israel y de nadie más. No, porque la etnia-la misma palabra griega para “pueblo” que significa, en plural, «naciones» o «Gentiles’-no puede ser simplemente sinónimo de” iglesia “. Ulrich Luz, la teología del Evangelio de Mateo, trans . J. Bradford Robinson (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), 119. Véase también David L. Turner, “Mateo 21:43 y el futuro de Israel”, (2002 Bibliotheca Sacra 159:633): 56.

[8] Anthony J. Saldarini, Comunidad Judeo Cristiana (Chicago: University of Chicago Press, 1994), 59.

[9] EP Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985),103. Por la restauración de Israel, Sanders significa “la restauración judía” (116).

[10] MA Elliott, “Israel”, en Diccionario de Jesús y los Evangelios, eds. Joel B. Green, Scot McKnight, y I. Howard Marshall (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1992), 359. Elliott también escribe: “Algunos partidarios de esta nueva escuela de mantener la investigación de Jesús que el supuesto importante para el ministerio de Jesús era la doctrina escatológica generalizada de la restauración de Israel, y que Jesús tanto en cuenta esta preocupación y entendido su ministerio a la luz de la expectativa “(360).

[11] De acuerdo con Frederick Dale Bruner, “Un fuerte tradición exegética dice que la iglesia no es la« nación »a la que Jesús Mateo, que promete el reino” será dado. “Frederick Dale Bruner, Matthew: A Commentary, vol. 2 (Dallas: Word, 1990), 771. Énfasis en el original.

[12] Turner, “Mateo 21:43 y el futuro de Israel”, 57. Si la “nación” en Mateo 21:43 no es la iglesia, ¿quién es? Dos explicaciones alternativas se han ofrecido. En primer lugar, Turner afirma que la “nación” es “la comunidad de Mateo como un remanente mesiánica escatológica cuyos líderes sustituirá al actual establecimiento de Jerusalén y dirigir a Israel en que lleva el fruto de la justicia de Dios” (59). Esta comunidad “Mateo judeo-cristiana” supuestamente “, dirigido por los apóstoles de Jesús” (61). Véase también Saldarini, Christian Mateo-de la Comunidad Judía, 63. Otros han entendido la “nación” de Mateo 21:43 como una referencia a una generación creer futuro de Israel. Ver Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: el eslabón perdido en Teología Sistemática (Tustin, CA: Ariel, 1994), 60.

[13] Saldarini,60
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LA RESTAURACION DE ISRAEL: SUPERSESIONISTAS Y NO SUPERSESIONISTAS


Por Michael J. Vlach, Ph.D.

Hechos 1:6-7 dice: “Y así, cuando se habían reunido, le preguntaron, diciendo:” Señor, ¿es en este momento que vas a restaurar el Reino de Israel? “Él les dijo: «No es para vosotros poder saber los tiempos o las épocas que el Padre ha fijado por su propia autoridad”.

Este texto es importante en el debate sobre si la nación de Israel será sometida a una restauración nacional. Los no supersesionistas, que creen en la restauración de la nación de Israel, sostienen que este texto, que describe el intercambio final de Jesús con sus apóstoles, se afirma la idea de una restauración de la nación de Israel. [i] Por lo general lo hacen afirmando dos puntos: (1) los discípulos esperaban la restauración de Israel nacional, y (2) esta expectativa nacionalista de los discípulos era correcta.

En cuanto a la primera cuestión, John A. McLean sostiene que los discípulos esperaban claramente que hubiese una futura restauración del reino davídico a la nación de Israel: Los términos “Israel” y “israelita” aparecen 32 veces en Lucas-Hechos. En cada aparición de los términos se refieren al pueblo de Israel como una entidad nacional. Por lo tanto, parece correcto entender que la pregunta de los discípulos en Hechos 1:6 se refiere a la restauración de un reino a la nación de Israel. Pedían a Jesús sobre el calendario de la futura restauración del reino davídico de Israel, como se describe y se define en el Antiguo Testamento. [ii]

La segunda cuestión concierne si los discípulos estaban en lo correcto por tener puntos de vista nacionalistas sobre la restauración de Israel. Los no supersesionistas sostienen que la creencia de los discípulos era válida y no un error. Dos razones se dan para apoyar esta opinión. En primer lugar, Hechos 1:3 dice que Jesús se reunió con los discípulos durante un período de cuarenta días después de su resurrección para “hablar de las cosas del reino de Dios.” Para los no supersesionistas, parece poco probable que los discípulos pudiesen estar errados en sus percepciones del reino de Israel después de haber recibido cuarenta días de instrucción sobre el reino del mismo Señor resucitado. Como sostiene McLean:

Estos discípulos, sin embargo, eran los mismos a los que Jesús había explicado las Escrituras (Lucas 24:32), cuyas mentes había abierto para comprender las Escrituras (v. 45), y con los que él había pasado 40 días hablándoles sobre el reino de Dios (Hechos 1:3). Por lo tanto, es muy poco probable que hubiera pensado que la intención de alterar el significado del reino mediante la exclusión de de su carácter político nacional. Por lo tanto, en lugar de corregir la comprensión de los discípulos, él les dijo que debían esperar un reino en un período de tiempo no revelado. [iii]

Larry Helyer también argumenta en contra de la posibilidad de que los discípulos estuviesen equivocados acerca de sus concepciones del reino basado en la creencia de que Jesús había tenido muchas oportunidades para corregir los conceptos erróneos que podían haber tenido ellos:

Los discípulos tuvieron el beneficio de los cuarenta días de instrucción post resurrección sobre el reino de Dios (1:3). Lucas especifica que la pregunta sobre el tiempo de restauración fue inmediatamente antes de la ascensión. En otras palabras, fue su última pregunta. Parece improbable que psicológicamente la cuestión de la restauración nacional no había llegado a debate antes de ese momento. Según Lucas, tan tarde como la última cena, los discípulos habían estado discutiendo acerca de quién iba a ser el mayor en el reino (22:24). Esto debe haber implicado el liderazgo en la nueva comunidad. Por lo tanto, si Cristo nunca tuvo la intención de restaurar a Israel a nivel nacional seguramente habría abordado ese tema candente. Sin embargo, tenemos esta cuestión en Hechos 1:6. Mi conclusión es que el punto de la pregunta difícilmente podría haber sido si habría una restauración, sino, más bien, cuando se produciría. [iv]

De acuerdo con John Michael Penney, “La pregunta de los discípulos aquí (1,6), difícilmente puede interpretarse como un malentendido nacionalista. El lenguaje hace eco de Gabriel en el primer capítulo del Evangelio. “[V]

Los no supersesionistas también creen que la falta de corrección de Jesús en Hechos 1:7 es la validación de que los discípulos estaban en lo correcto en sus creencias sobre la restauración de Israel. Si los discípulos se equivocaron en su idea de una futura restauración del reino de Israel, afirman, Jesús probablemente habría corregido su error, como lo hizo en otras ocasiones. Pero la falta de Jesús de la corrección es vista como la afirmación de su idea. Como McLean afirma:

El ministerio de Jesús se centró, en parte, en la corrección de la doctrina falsa y reprender a los maestros errantes. Sin embargo, cabe señalar que Jesús no corrige la pregunta de los discípulos sobre la restauración del reino de Israel. Por lo tanto, en vista de la coherencia del ministerio de Jesús para corregir los discípulos cuando estaban en el error, parece correcto concluir que en su pregunta en Hechos 1:6 ellos apropiadamente anticiparon una futura restauración del reino de Israel. [vi]

Robert Saucy reconoce que “los discípulos tuvieron dificultades con algunas de las enseñanzas espirituales del reino,” [vii], pero también cree que la idea de que estaban totalmente equivocados acerca de la relación del reino a la nación de Israel es difícil de justificar:

Acusarlos de un total desconocimiento de la esperanza del reino de Israel basados en una reinterpretación de esta supuesta esperanza es de difícil justificación en las Escrituras. Justo antes de que los discípulos le preguntaron acerca de Israel y el reino, Lucas registra que Jesús había estado enseñando “sobre el reino de Dios” (v.3). Si después de toda esta instrucción de Jesús su pregunta todavía era equivocada, por cierto que esperaríamos encontrar una reprimenda y una corrección en la respuesta de Jesús. Después de todo, estaba a punto de partir y de enviarlos como sus testigos. Pero, aunque algunos no están de acuerdo, no encontramos nada como un reproche en las palabras de Jesús. [viii]

Según los no supersesionistas, Jesús se negó a abordar el calendario del reino, pero no ofreció ninguna corrección a su idea de que una restauración de la nación de Israel tendría lugar. Como J. Bradley Chance escribe, “En resumen, la respuesta de Jesús se opone a la esperanza de una restauración inmediata de Israel. Que no cuestiona la esperanza de tal restauración en sí. “[Ix]

Los no supersesionistas afirman que Hechos 1:6 indica que los discípulos de Jesús correctamente esperaban una futura restauración de Israel como nación, pero los supersesionistas, que niegan la restauración de la nación de Israel, discrepan. Mientras los supersesionistas a menudo han reconocido que los discípulos en este punto tenían expectativas nacionalistas en sus mentes, [X] no están de acuerdo con la idea de que Hechos 1:6 es una prueba para la creencia de una futura restauración nacional de Israel. Los Supersesionistas han ofrecido dos explicaciones alternativas para el significado de los Hechos 1:6. En primer lugar, algunos han afirmado que los discípulos estaban simplemente equivocados en su comprensión del reino o que no habían comprendido el verdadero significado del mensaje del reino de Jesús. [xi] Raymond O. Zorn Hechos 1:6 indica que “el último destello de parte de los apóstoles. . . respecto a su esperanza de que la nación de Israel volvería a ser otra vez una teocracia política. “[xii]

En segundo lugar, otros como Robertson sostienen que de hecho Israel sería restaurado, pero que sería restaurado de una manera diferente de las expectativas nacionalistas de los apóstoles. Como él dice, “El reino de Dios será restaurado a Israel en el dominio del Mesías, que sería realizado por la acción del Espíritu Santo a través de los discípulos de Cristo, en tanto dan su testimonio hasta los confines de la tierra”. [xiii] Así, mientras el mensaje del Reino se llevó al mundo a través del Espíritu Santo, el reino de Israel estaba siendo restaurado. Para apoyar este punto de vista, Robertson ata la pregunta de los discípulos en Hechos 1:6, con la declaración de Jesús en Hechos 1:8 que los discípulos recibirían el poder del Espíritu Santo y que serían testigos de Jesús por toda la tierra: “Esta declaración [en 1:8] no debe ser considerada como periférica a la pregunta de los discípulos. Por el contrario, es propio de toda la cuestión de la restauración del reino de Israel. “[Xiv]

En segundo lugar, otros como Robertson sostienen que de hecho Israel sería restaurado, pero que sería restaurado de una manera diferente de las expectativas nacionalistas de los apóstoles. Como él dice, “El reino de Dios será restaurado a Israel en el dominio del Mesías, que sería realizado por la acción del Espíritu Santo a través de los discípulos de Cristo, en tanto dan su testimonio hasta los confines de la tierra”. [xiii] Así, mientras el mensaje del Reino se llevó al mundo a través del Espíritu Santo, el reino de Israel estaba siendo restaurado. Para apoyar este punto de vista, Robertson ata la pregunta de los discípulos en Hechos 1:6, con la declaración de Jesús en Hechos 1:8 que los discípulos recibirían el poder del Espíritu Santo y que serían testigos de Jesús por toda la tierra: “Esta declaración [en 1:8] no debe ser considerada como periférica a la pregunta de los discípulos. Por el contrario, es propio de toda la cuestión de la restauración del reino de Israel. “[Xiv]

A pesar de estas explicaciones, sin embargo, Hechos 1:6 parece ser evidencia significativa de la opinión de los no supersesionistas. El hecho de que estos discípulos habían experimentado inmediatamente cuarenta días de instrucción sobre el reino del Jesús resucitado (Hechos 1:3), es poco probable que pudieran estar tan equivocados sobre la naturaleza del reino y la relación de la nación de Israel a la misma. Además, la respuesta de Jesús, aunque no es una afirmación explícita de su esperanza, parece suponer lo correcto de sus expectativas. Como declara Scot McKnight:

Puesto que Jesús era un buen maestro, tenemos todo el derecho a pensar que las esperanzas impulsivas de su audiencia estaban en el objetivo. Esto no quiere decir que ellos, a veces, señalaron referencias incorrectas o llegaron a conclusiones inexactas sobre el tiempo o sobre el contenido, pero se debe admitir que Jesús creía en una realización inminente de la restauración del reino a Israel y que él enseñó esto con claridad. [xv]
De esta manera concluimos con Paul W. Walaskay que Jesús no dijo nada que “deshiciera la esperanza de los discípulos de un reino nacional.” [Xvi] Hechos 1:6-7, por lo tanto, es una prueba para la restauración de la nación de Israel.
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[i] Las siguientes personas ver este texto en la afirmación de una futura restauración de la nación de Israel: Scot McKnight, una nueva visión de Israel: “La enseñanza de Jesús en el Contexto Nacional (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 130-01; Paul W. Walaskay, ‘Y así llegamos a Roma »: la perspectiva política de San Lucas (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), 17; John A. McLean,” ¿Jesús correcto de los discípulos Vista del Reino? “Bibliotheca Sacra 151 : 602 (1994): 222; Saucy, The Case for Progressive Dispensacionalism, 268, Larry Helyer “, Lucas y la Restauración de Israel”, 327; John Michael Penny, el énfasis de Lucas Misioneras de pneumatología (Sheffield: Sheffield Academic Press, 1997 ), 69; Blaising y Bock, Progressive Dispensacionalismo, 237; Tiede David L., “La exaltación de Jesús y la restauración de Israel en Hechos 1,” Harvard Theological Review 79:1-3 (1986): 278; David Larsen, Judios, los gentiles y la Iglesia: una nueva perspectiva sobre la historia y la profecía (Grand Rapids: Discovery House, 1995), 35; Fruchtenbaum, Israelology, 104-05.

[ii] McLean, “¿Corrigió Jesús el punto de vista de los discípulos del Reino?” 222. Véase también Saucy, The Case for Progressive Dispensacionalismo, 268.

[iii] McLean, “¿ Corrigió Jesús el punto de vista de los discípulos del Reino?” 218.

[iv] Helyer “, Lucas y la Restauración de Israel”, 327.

[v] Penny, el énfasis de Lucas Misioneras de pneumatología, 69. “La cuestión en juego aquí no es si la tierra se restablecerá a Israel, sino sólo la cuestión del calendario.” Walter C. Kaiser, Jr., “La Tierra de Israel y el retorno en el futuro (Zacarías 10:6-12), “en Israel, la Tierra y el Pueblo, ed. , H. Wayne House (Grand Rapids: Kregel, 1998), 223.

[vi] McLean, “”¿ Corrigió Jesús el punto de vista de los discípulos del Reino?” 219.

[vii] Saucy, The Case for Progressive Dispensacionalism, 269.

[viii] Saucy, The Case for Progressive Dispensacionalism, 269.

[ix] J. Bradley Chance, Jerusalén, el Templo, y la Nueva Era en Lucas-Hechos (Macon, GA: Mercer University Press, 1988), 133.

[x] Robertson afirma: “¿Qué puede decirse sobre la naturaleza de este reino, tal como la entienden los discípulos? El hecho de que hablaban de su ser “devuelto a Israel indica que ellos estaban pensando en él como una entidad nacional con su centro situado en Jerusalén y su dominio que abarca la tierra de sus padres. Estaban expresando la esperanza de los judíos que Dios establecerá su gobierno, para que Israel sería liberado de sus enemigos, y se reconstituyó como la gran nación que alguna vez fue. “O. Palmer Robertson, el Israel de Dios: Yesterday, Today, and Tomorrow ( Phillipsburg, NJ: P & R, 2000), 130. NT Wright dice que los discípulos “todavía acariciaba ambiciones de la nación de Israel.” Wright, Jesús y la victoria de Dios, 463.

[xi] Según NT Wright, Hechos 1:6 indica que los discípulos “no habían comprendido la naturaleza radical del programa de Jesús.” Wright, Jesús y la victoria de Dios, 463.

[xii], Raymond O. Zorn, Cristo triunfante: Perspectivas bíblicas sobre su Iglesia y España (Carlisle, PA: Banner of Truth Trust, 1997), 50. Zorn también dice, “como la persistencia de las ideas equivocadas de los discípulos era en términos de continuidad de la vieja economía” (194, n. 1).

[xiii] Robertson, el Israel de Dios, 134. Wright states that “Jesus reaffirms the expectation, but alters the interpretation.” N. T. Wright, The New Testament and the People of God (Minneapolis: Fortress, 1992), 374.

[xiv] Robertson, 133.

[xv] McKnight, una nueva visión de Israel, 130-31.

[xvi] Paul W. Walaskay, ‘Y así llegamos a Roma “: la perspectiva política de San Lucas (Cambridge: Cambridge University Press, 1983), 17. Blaising escribe: “La esperanza nacional de Israel en su pregunta aparece como un hecho. La cuestión tiene que ver sólo con el tiempo de cumplimiento “. Blaising y Bock, Progressive Dispensacionalismo, 237. Véase también David L. Tiede, “La exaltación de Jesús y de la restauración de Israel en Hechos 1,” Harvard Theological Review 79:1-3 (1986): 278. Véase también Larsen, Judios, los gentiles y la Iglesia, 35.
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viernes, 30 de octubre de 2009

LO QUE DEBE DE SABER PARA QUE HEREDE EL REINO DE DIOS


LA ESPERANZA DE LOS DISCÍPULOS

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Los discípulos de Jesús creían profundamente que él era el Mesías, el gran Rey, anunciado por los profetas del Antiguo Testamento. Creían que había venido a instaurar el Reino de la promesa, aquel gobierno que ampliaría su ámbito de influencia, hasta cubrir toda la tierra y que traerá la paz y la felicidad a toda la humanidad. Tenían razón, en esta creencia, pero esperaban que Jesús estableciera este gobierno maravilloso y poderoso de inmediato. En esto se habían equivocado, como reveló la parábola del hombre noble de Lucas 19.
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Este punto de vista equivocado por parte de los discípulos de Jesús era excusable, porque él los ha llevado a creer que ellos estarían asociados con él prominentemente en su reino, y en su visión limitada del plan de Dios, esto implicaba que el reino de Cristo necesariamente tendría que ser establecido dentro de su vida natural. ¿Cómo, de otra forma, pensaban ellos, podían esperar compartir con Jesús en el gobierno del reino? ¿Cómo, de otra manera, podía cumplirse la promesa de Jesús: “No temáis, pequeño rebaño, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino”?-Lucas 12:32
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Los apóstoles estaban muy ansiosos por la posibilidad de estar asociados con Jesús en la autoridad de su reino, y había muchas discusiones al respecto entre ellos. Santiago y Juan estaban particularmente deseosos de asegurarse posiciones privilegiadas en el reino, y tuvieron a su madre pidiéndole a Jesús si alguno de ellos podría sentarse en su mano derecha y el otro en su mano izquierda en su reino. Jesús no dijo en ningún momento que ellos no podían ni estarían con él en su reino, porque él ya les había dado motivos para creer que sí lo estarían. Él simplemente llamó la atención sobre el alto precio que tendrían que pagar para estar con él en su reino. Él preguntó: “¿Podéis beber de la copa que yo he de beber, y ser bautizados con el bautismo con que yo soy bautizado?” Su respuesta fue: “Podemos.” Mat. 20:20-22

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Jesús le respondió a Santiago y a Juan, diciendo: “vosotros ciertamente beberéis de mi copa y seréis bautizados con el bautismo con que yo soy bautizado, pero sentarse en mi mano derecha y a mi izquierda, no es mío para darlo, pero se les concederá a aquellos para quienes está preparado por mi Padre. “(v. 23) Así, mientras que Jesús no promete a estos dos apóstoles queridos una posición específica en su reino, explicando que él no tenía la autoridad para hacer esas designaciones, él sí confirma su entendimiento de que compartirán el gobierno del reino con él si demuestran su valía al beber de su “copa” y ser bautizados con su bautismo.

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Aunque ellos afirman que eran “capaces”, o que estaban dispuestos a cumplir con estos requisitos, es dudoso si ellos entendieron en ese momento qué estaba implícito en el beber de la copa de Jesús, y ser bautizados con su bautismo. En realidad, como se reveló posteriormente en el Nuevo Testamento, Jesús estaba invitando a sus discípulos a sufrir y morir con él. Si hubieran entendido esto, habrían sabido que no podían, en cualquier caso, estar con Jesús en la gloria de su reino hasta que se levantaran de los muertos, y eso ellos sabían que no sería hasta el final de la Edad.-Juan 11 : 24; Mat. 13:39

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La “copa” de Jesús fue uno de sufrimiento y muerte, y él bebió fielmente hasta la última gota amarga. Su bautismo fue un bautismo de muerte, de la que su inmersión en agua por Juan el Bautista no era más que un símbolo. Pablo escribió: “No sabéis que todos los que hemos sido bautizados en Cristo Jesús hemos sido bautizados en su muerte?” (Rom. 6:3).
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Nada se hace más claro en la Biblia que el hecho de que los discípulos de Jesús de esta edad están invitados a seguir sus pasos de sacrificio hasta la muerte. Asociados a estas condiciones del discipulado son las promesas de que aquellos que demuestren ser fieles a ellas reinarán con Jesús en su reino.

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Pablo escribió: “Palabra fiel: Si somos muertos con él, también viviremos con él: si sufrimos, también reinaremos con él.” (II Tim. 2:11,12) Una vez más, ” Si hijos, también herederos: herederos de Dios y coherederos con Cristo, si es que sufrimos con él, para que seamos también glorificados. “(Romanos 8:17) Después de su resurrección, Jesús dijo:” Para que venciere, le daré que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono.”(Apocalipsis 3:21) Jesús también dijo:” Sé fiel hasta la muerte, y yo te daré la corona de la vida. “(Apocalipsis 2:10) y entonces hay una maravillosa promesa para estos fieles que saldrán de la muerte en la resurrección primera para vivir y reinar con Cristo mil años. “-Rev. 20:4,6

EL REINO DE DIOS EN LA TIERRA


“Y que Él envíe a Jesucristo, que les fue predicado a ustedes antes, quien el cielo debe recibir hasta los tiempos de la restauración de todas las cosas que Dios ha hablado por boca de sus santos profetas desde el principio del mundo”. Hechos 3:20-21
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“Después de esto volveré y reconstruiré el tabernáculo de David, que ha caído, voy a reconstruir sus ruinas, y configurarlo de modo que el resto de la humanidad puede buscar a Jehová, hasta los gentiles que son llamados por mi nombre, dice el Señor que hace todas estas cosas. “
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Hechos 15:16-17 “Y en los días de estos reyes el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, y el reino no será dejado a otro pueblo, sino que romperá en pedazos y consumirá todos estos reinos, y él permanecerá para siempre. Daniel 2:44
Jesús, José y los Apóstoles.

Jesús oró: “Venga tu Reino” (Mateo 6:10), y de José de Arimatea se dice que él también “esperaba el reino de Dios” Lucas 23:51. En los Hechos de los Apóstoles se dice muchas veces que ellos “anunciaban el evangelio del Reino de Dios.” (Hechos 8:12, 19:8, 20:25, 28:23).

Si el reino de Dios es importante para nuestra fe, entonces seguramente requiere nuestra atención si queremos ser verdaderos discípulos. Jesús dijo: “Buscad primero el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas os serán añadidas.” Mateo 6:33.
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El Reino original de Dios En tiempos del Antiguo Testamento la nación de Israel fue el Reino de Dios en la tierra, y era especialmente considerada como tal cuando un rey piadoso se sentó en trono de David y la gente era obediente a la ley de Dios. Este es el reino que los discípulos de Jesús se refieren en el momento de su ascensión, cuando le dijeron a Jesús: “Señor, ¿Restaurarás el reino a Israel?” Hechos 1:6.
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Así que la venida del Reino de Dios en la tierra es una restauración del reino original de Israel, y que es se referido también en las Escrituras como “el trono de David” o el “Tabernáculo de David” (Véase Hechos 15:16-17; Amos 9:11-12).
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¿Qué tiene que hacer el sufrimiento con él?
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El Reino de Dios es descrito como estar sujetos a sufrir en su núcleo actual. (Ver Mateo 11: 12, 2 Tesalonicenses 1:5). Esto se debe a que los herederos del Reino futuro de otro modo conocido como “los santos del Altísimo” (Daniel 7:18,22,27), no tienen ninguna autoridad presente. Se podría comparar a los discípulos de Jesús como “gobernantes de espera» que sufren por sus creencias presentes ahora, pero van a heredar “el reino preparado para vosotros desde la fundación del mundo” Mateo 25:34, cuando Jesús venga. Luego serán, “… reyes y sacerdotes para nuestro Dios, y reinaremos sobre la tierra.” Apocalipsis 5:10.
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Pronto en la tierra
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Reino de Dios con la ventaja añadida de “autoridad” se establecerá cuando Jesús regrese, “Porque él debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies” 1 Corintios 15:25.
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Hablando del Rey Jesús, el profeta Jeremías dice: “He aquí, el que vienen días, dice Jehová, en que levantaré a David una rama de la justicia, un rey reinará y prosperar, y juicio y justicia en la tierra. En sus días será salvo Judá, e Israel habitará confiado; ahora Este es el nombre por el que se llamará, LA JUSTICIA DE NUESTRO SEÑOR.” Jeremías 23:5-6
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Los objetivos del Reino de Dios
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El primer objetivo del Reino de Dios es restaurar la paz mundial, y quien diría lo contrario. (Ver Isaías 2:4, 32:17-18; Zacarías 9:10).
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Los próximos objetivos implican la restauración de las necesidades espirituales y la adoración de la gente (véase Isaías 2:2-3; Zacarías 14:16-17, Hechos 15:16-17) y después de una restauración física del mundo que actualmente está sufriendo en el área del medio ambiente como nunca antes. (Ver Isaías 35, 41:18-20, 51:3, Ezequiel 36:34-35; Amos 9:13-14, Joel 3:18, Zacarías 14:8-10).
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Jerusalén es representada como la capital política, y lo más importante, el centro mundial del culto en el siglo venidero. “En ese momento Jerusalén se llamará el trono del Señor y todas las naciones se reunirán a ella.” Jeremías 3:17 (Ver Isaías 2:3, 62:1-2, 6-7; Zacarías 8:20-22).

jueves, 29 de octubre de 2009

EL CREADOR EN COLOSENSES 1:16

Las palabras iniciales de Colosenses 1:16, como están traducidas en muchas versiones, dan la impresión de que Jesús fue el creador del universo en Génesis 1:1. Pero tenga en cuenta que “el griego ‘en auto’ no significa ‘por Él’” (El Comentario Griego de los Expositores sobre Colosenses, p. 504).

Meyer, Ellicott, Moulton / Milligan dan a la palabra un sentido causal: “A causa de Jesús” todas las cosas fueron creadas. Esto, por supuesto, es una “historia muy diferente”. La creación realizada por el único Dios de Israel, el Dios y Padre de Jesús, estaba en mente con Jesús como el propósito de la creación. Jesús, podríamos decir, fue la ocasión para la creación. Pero Jesús mismo era el Hijo de Dios profetizado (2 Sam. 7:16), el Mesías. Él vino a la existencia como Hijo de Dios por el milagro de la Nueva Creación forjada en el seno de su madre (Lucas 1:35): Es “precisamente a causa de” (Dio kai) la concepción virginal de que Jesús era el Hijo de Dios. La relación de causalidad es más clara. “A causa de” su creación especial en María, Jesús es llamado el Hijo de Dios. Lucas no era un seguidor de los credos post bíblicas -que decían algo muy diferente. Noviembre 1998


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martes, 27 de octubre de 2009

CRISTO NO PREEXISTIO NUNCA

Por Anthony F. Buzzard.
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Aunque el Mesías fue conocido de antemano (no conocido, sino preconocido, como lo fue Jeremías antes de su nacimiento, Jer. 1:5), él fue manifestado por medio de ser traído a una existencia real en su nacimiento (Lucas 1:35). Esta es una manera típicamente Judía de entender el propósito de Dios para la humanidad. El ejecuta el plan en el tiempo apropiado.
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La clase de “preexistencia” que Pedro tenía en mente es la clase que encaja con el ambiente Judío, no con la atmósfera Griega del Cristianismo posterior post-bíblico.
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No tenemos el derecho de decir que Pedro estaba familiarizado con la idea de la preexistencia de Cristo con el Padre antes de la encarnación [no tenemos el derecho de afirmar que Pedro era un Trinitario!]. Porque esta idea no está necesariamente implicada en su descripción de Cristo como “previsto desde antes de la fundación del mundo”, ya que también los Cristianos son objetos de la presciencia de Dios. Todo lo que podemos decir es que la frase pro kataboles kosmou [antes de lafundación del mundo] afirma un rango e importancia supramundano para el oficio y obra deCristo...Pedro no ha ampliado su creencia en la divinidad de Cristo hasta una afirmación de su preexistencia: su Cristología es más como aquella de los primeros capítulos de Hechos que la de Juan y Pablo.7
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Pedro, como el Apóstol líder (Mat. 10:2), no hubiera tenido simpatía con cualquier opinión Trinitariana o Arriana de Jesús (cp. Los modernos Testigos de Jehová).
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Notamos también que para Pedro la salvación futura de los Cristianos, el Reino que van a heredar cuando regrese Cristo, está igualmente esperando en el cielo “listo para ser revelado en el postrer tiempo” (1 Pedro 1:5). La segunda venida será de este modo un “Apocalipsis” o “revelación” de lo que ahora está “existiendo” aunque escondida de nuestra vista. Del mismo modo se ha dicho de Jesús que él fue “conocido de antemano (previsto),” y que espera ser revelado en el tiempo apropiado de Dios (1 Pedro 1:20). Ni el Reino ni Jesús realmente existieron antes (por adelantado). Ellos fueron planeados desde antes de la fundación del mundo.
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Pablo usa el mismo concepto y lenguaje acerca de la futura resurrección e inmortalidad de los santos. El dice que nosotros ya “tenemos un edificio de Dios, una casa preparada para la era venidera (2 Cor.5:1).8 Nuestra futura resurrección del cuerpo ya “existe” en la intención de Dios y puede ser creída en ella como real porque es seguro que se manifestará en el futuro. En ese sentido la “tenemos” aunque nosotros obviamente no la poseemos literalmente. Lo mismo es verdad del tesoro que tenemos en el cielo. Este es prometido para nuestro futuro. Recibiremos nuestro galardón de la herencia (Col. 3:24) cuando Cristo lo traiga del cielo a la tierra en su futura venida.