EL EVANGELIO Y EL REINO: EL INSEPARABLE DÚO DINÁMICO

Cuando oímos la palabra reino, nos recuerda a los reinos de este mundo. El reino en este mundo tiene que ver con autoridades y poder, pero no con la armonía y el amor. El reino puede describir a las autoridades que Dios tiene en su familia, pero éste no describe todas las bendiciones que Dios tiene guardadas para nosotros. Por eso otras metáforas son usadas, también, como término de familia “hijos”, que enfatiza el amor de Dios y Su autoridad.

Cada término es exacto, pero incompleto. Si cualquier término pudiera describir la salvación perfectamente, la Biblia usaría ese término constantemente. Pero todos son metáforas, cada uno describiendo algún aspecto de la salvación — pero ninguno de los términos describe el cuadro completo. Cuando Dios encargó que la iglesia predicara el evangelio, él no nos restringió a la utilización sólo el término “el reino de Dios.” Los apóstoles tradujeron los refranes de Jesús del Arameo al Griego, y ellos los tradujeron en otras metáforas, sobre todo metáforas que eran más significativas a un auditorio no judío. Mateo, Marcos y Lucas usan “el reino” a menudo. Juan y las epístolas también describen nuestro futuro, pero ellos prefieren otras metáforas para hacerlo.

La salvación es un término más general. Pablo dijo que hemos sido salvados (Efesios 2:8), estamos siendo salvados (2 Corintios 2:15) y seremos salvados (Romanos 5:9). Dios nos ha dado la salvación, y él espera que nosotros le respondamos con fe. Juan escribió de la salvación y la vida eterna como una realidad presente y una posesión (1 Juan 5:11-12) y una futura bendición.

Las metáforas como salvación y familia de Dios— tanto como reino— son legítimas aunque descripciones parciales del plan de Dios para nosotros. El evangelio de Cristo puede ser llamado el evangelio del reino, el evangelio de la salvación, el evangelio de la gracia, el evangelio de Dios, el evangelio de la vida eterna, evangelio de la gloria, etc. El evangelio es un anuncio de que podemos vivir y reinar con Cristo y luego vivir con Dios para siempre, y esto incluye la información sobre que esto es sólo posible por Jesucristo, nuestro Salvador.

Cuando Jesús habló del reino, él no enfatizó sus bendiciones físicas o clarificó su cronología. Él se concentró en cambio en lo que la gente debería hacer para ser parte de él. Los recaudadores de impuestos y las prostitutas entran en el reino de Dios, dijo Jesús (Mateo 21:31), y ellos lo hacen creyendo en el evangelio (verso 32) y por hacer lo que el Padre quiere (versos 28-31). Entramos en el reino funcionalmente cuando respondemos a Dios con fe y lealtad.

En Marcos 10, un hombre quiso heredar la vida eterna, y Jesús dijo que él debería guardar los mandamientos (Marcos 10:17-19). Jesús añadió otra orden: Él le dijo que dejara todas sus posesiones para el tesoro de arriba (verso 21). ¡Jesús comentó a los discípulos, “Cuán difícil es que un rico entre en el reino de Dios!” (verso 23). Los discípulos preguntaron, “¿Quién entonces puede ser salvado?” (verso 26). En este pasaje, y en su paralelo en Lucas 18:18-30, vemos que varias frases solían indicar la misma cosa: recibir el reino, heredar la vida eterna, tener tesoro en el cielo, entrar en el reino, ser salvo. Cuando Jesús dijo, “sígueme” (verso 21), él usaba otra frase para indicar la misma cosa: entramos en el reino orientando nuestra vida a Jesús.

En Lucas 12:31-34, Jesús indica que varias frases son similares: buscando el reino, siendo dado el reino, teniendo un tesoro celestial, dejando la confianza en las posesiones físicas. Nosotros buscamos el reino de Dios respondiendo a lo que Jesús enseñó. En Lucas 21:28, 30, el reino es paralelo a la redención. En Hechos 20:21, 24-25, 32, aprendemos que Pablo predicó el evangelio del reino, y él predicó el evangelio de la gracia de Dios, arrepentimiento y fe. El reino está estrechamente relacionado con la salvación — el reino no valdría la pena predicar si no pudiéramos ser la parte de él, y podemos entrar en él sólo por fe, arrepentimiento y gracia. La salvación es una realidad del presente así como una promesa de futuras bendiciones.

En Corinto, Pablo predicó solamente a Cristo y su crucifixión (1 Corintios 2:2). En Hechos 28:23, 29, 31, Lucas nos dice que Pablo en Roma predicó tanto reino como sobre Jesús y la salvación. Éstos son aspectos diferentes del mismo mensaje cristiano.

El reino es relevante no simplemente porque éste es nuestra futura recompensa, sino también porque éste afecta como vivimos y pensamos en esta edad. Nos preparamos para el futuro reino “viviendo en él” ahora, de acuerdo con las enseñanzas de nuestro Rey. Cuando vivimos en la fe, reconocemos el gobierno de Dios como una realidad presente en nuestra propia experiencia, y seguimos esperando en fe durante un tiempo futuro cuando el reino estará establecido al máximo, cuando la tierra será llena del conocimiento del Señor.

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LA METAMORFOSIS DEL REINO DE DIOS CONFORME EL CORRER DEL TIEMPO

Los eruditos discrepan hasta qué punto Jesús entendió el reino de Dios como presente (”realizado”), futuro, o ambos. La mayor parte de ellos están de acuerdo, sin embargo, que Jesús vio el reino, paradójicamente, como de alguna manera “ya” presente pero “aún” no plenamente consumado.

Los Cristianos más tempranos retuvieron esta tensión paradójica, entendiendo el reino de Dios como que ya estaba entre ellos, pero esperándolo para ser totalmente establecido en el futuro próximo cuando Jesús volviera – es decir en uno terrenal y por lo tanto social. Durante los próximos pocos siglos, sin embargo, esta expectativa se atenuó, y la consumación fue empujada adelante en el futuro y en un reino celestial, o espiritual. Las interpretaciones subsecuentes se diferenciaron principalmente en el modo en que ellos enfatizaron el presente contra el futuro, y también lo social (o terrenal) contra lo espiritual (o celestial) del Reino de Dios.

Mientras la piedad medieval (Pietismo) estaba enfocada en una esperanza futura, espiritual y celestial, el catolicismo, al menos desde Agustín (354-430), también podría considerar el reino de Dios como presente de un modo secundario por el establecimiento de la iglesia, y en la sociedad en tanto que la iglesia influyera en ella. Esto condujo a una sacralización del catolicismo y de la sociedad medieval que los reformadores Protestantes procuraron desafiar.

Martín Lutero habló de dos reinos, ambos de los cuales estaban en gran parte presentes. Dios era el más directamente activo en el reino de Cristo. Este consistió en las relaciones espirituales entre individuos justificados y Dios, y entre tales individuos en la iglesia; aquí los asuntos fueron regulados por las enseñanzas de Jesús sobre el radical amor desinteresado. Dios estaba indirectamente presente en los asuntos sociales, sin embargo, a través del reino de este mundo; aquí Dios mantuvo el orden por estructuras sociales tradicionales y la violencia ejercida por los regímenes temporales. Aunque Lutero tuviera la intención de identificar menos el gobierno político directamente con el reino de Dios que lo que hizo el catolicismo, su insistencia en la conformidad hacia las estructuras y gobiernos establecidos, condujo a resultados prácticos similares.

Uno de los líderes de la tradición Reformada, Juan Calvino, habló principalmente del reino de Dios como espiritual, celestial, y futuro. Aun él reconoció que ciertos principios de ello están presentes en la tierra. Los Cristianos Reformados, a diferencia de la mayor parte de Luteranos, cada vez más consideraron el reino de Dios como una fuerza dinámica que transforma la vida útil y política. A veces éste condujo a la crítica y la transformación social. A menudo, sin embargo, esto también condujo a un sacralización de medios violentos del cambio (como en la Guerra Civil Inglesa, 1642-48) y de nuevos arreglos sociales (como entre los Puritanos americanos).

Por otra parte, los socinianos, ciertos albigenses y valdenses, los anabaptistas polacos, Pablo de Samosata Miguel Servet, John Milton, John Locke, Isaac Newton, y muchos otros que eran unitarios, estaban a la espera del reino de Cristo, e hicieron de éste el mensaje central de las Escrituras, y la razón de su quehacer evangelístico en Europa.
En el siglo 19o el liberalismo Protestante acentuó los aspectos sociales y terrenales del reino de Dios tan fuertemente que sus dimensiones celestiales y espirituales a veces desaparecían. Ellos enfatizaron en las ordenanzas sociales radicales de Jesús, confiados de que éstas se hacían más practicables porque la humanidad se hacía más moral. Ellos a menudo comparaban esta supuesta evolución moral con la futura dimensión del reino de Dios. Pero en tanto que ellos lo identificaron con los movimientos tales como socialismo y democracia, los liberales los sacralizaron y subestimaron la radicalidad de la llamada de Jesús para la conversión espiritual.

La alineación optimista del liberalismo de los movimientos sociales con el reino de Dios despertó dos protestas muy diferentes en los siglos 19 y 20. Los dispensacionalistas sostuvieron que las enseñanzas sociales de Jesús debían ser seguidas literalmente en el reino de Dios – pero que este reino era totalmente futuro y sería establecido sólo en su vuelta. En la presente “Edad de la Iglesia” sólo el énfasis espiritual de Jesús era relevante. Completamente diferentemente, los teólogos existenciales, p.ej, Rudolf Bultmann (1884-1976), afirmaron que las enseñanzas de Jesús realmente no tenían ninguna importancia social, pero que el reino de Dios estaba presente siempre que los individuos respondieran a Dios. A pesar de sus diferencias, ambas teologías localizaron la esencia de la vida cristiana no en el movimiento social e histórico, sino en un reino presente, interior.

Finalmente, para entender el reino de Dios, es necesario tomar en cuenta la expectativa judía mesiánica del reino, la cual propugna la restauración completa del reino de Dios en la tierra prometida como en los viejos tiempos de los primeros reyes, tales como David, Salomón, etc. Jesús, sin duda, jamás manifestó que su reino sería radicalmente distinto de aquel que vendrá a restaurar. Si él restaurará el reino davídico caído o desaparecido, es imposible que termine siendo uno totalmente distinto en un lugar diferente. Pero las iglesias parecen obviar el pensar Judío del reino, y sólo se limitan a escuchar lo que tiene que decirnos el teólogo Agustín de Hipona o el protestante Lutero sobre el tema. Éste último, por otra parte, no mostraró mucha simpatía por los judíos, y en sus expectativas mesiánicas, a pesar de que en 1517 sostenía, entre sus principios, devolver el cristianismo a sus fuentes hebreas, en lugar de la interpretación helenística.

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