EL BAUTISMO

Como uno que ha aprendido casi todo al ser retado sobre varios temas bíblicos por 40 años, me aventuro a estimular el pensamiento de algunos colegas creyentes sobre la cuestión del bautismo.

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Estos son amigos, cuyo celo por la Biblia es indudable, y que han sido aleccionados que el bautismo en agua es un ritual sin sentido que no es aplicable ahora a los cristianos.

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El argumento ha sido expresado de esta manera: “Hay dos bautismos principales en el Nuevo Testamento: a) el bautismo en agua iniciado por medio de Juan el Bautista; b) bautismo en el espíritu- --el bautismo con que Jesucristo bautiza y que lo convierte a alguno en Cristiano.”

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Observen cuidadosamente la declaración de arriba. No es una cuenta justa de lo que la Biblia enseña. Hay un factor principal perdido. Los hechos son que Jesús también bautizó en agua. Hay por tanto tres bautismos, no dos: a) el bautismo en agua de Juan; b) el bautismo autorizado por Jesús; c) el bautismo en el espíritu.

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Todos están familiarizados con el bautismo de Juan. Este claramente ha sido proseguido por el bautismo Cristiano (Hechos 19:1-7). El bautismo Cristiano Apostólico es ambos por agua y por el espíritu. En Juan 4:1,2 aprendemos que “Jesús estaba haciendo y bautizando más discípulos que Juan (aunque Jesús mismo no estaba bautizando, sino que sus discípulos lo estuvieron haciendo).” Juan 3:22 dice que “Jesús y sus discípulos vinieron a la tierra de Judea, y allí Jesús estaba pasando el tiempo con ellos y bautizando.” No hay duda por tanto que Jesús bautizaba en agua (aunque el acto de inmersión fue llevado a cabo por sus agentes, los discípulos). Esta ceremonia de iniciación fue bautismo llevado a cabo por Jesús---Bautismo Cristiano en agua.

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La gran comisión manda que los discípulos hasta el fin de la era vayan a todas las naciones y enseñen lo que sea que Jesús enseñó. Parte de ese proceso de discipulado ordenado es “bautizándolos en el nombre del Padre, Hijo y Espíritu Santo” (Mat. 28:19). Ese es un claro mandato proveniente de los labios de Jesús, y constituye un elemento esencial de las órdenes de marcha de la iglesia.

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Los Apóstoles claramente lo entendieron de esa forma. La solicitud de Pedro a su audiencia del primer siglo no se ha convertido en obsoleto: “Arrepiéntanse y bautícense en el nombre de Jesucristo para el perdón de pecados y recibiréis el don del Espíritu Santo” (Hechos 2:38). La iniciación típica dentro de la iglesia es por el arrepentimiento, creyendo en el evangelio del Reino y en el nombre de Jesucristo y el bautismo en agua. Hechos 8:12 provee un credo claro: “Cuando creyeron a Felipe que proclamaba el Evangelio acerca del Reino y el nombre de Jesucristo, ellos fueron bautizados, ambos hombres y mujeres.”

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Como para no dejar ninguna posibilidad de escapatoria, Lucas informa que incluso después de la recepción del espíritu Santo, los gentiles debían ser bautizados en agua. Esto fue expresamente ordenado por Pedro, quien estaba concientemente siguiendo las órdenes de Jesús en Mateo 28. El los llamó para el agua y “les ordenó a que se bautizaran los que habían recibido el espíritu santo” (Hechos 10:47,48). Cuando Pablo descubrió a convertidos que habían recibido solo el bautismo de Juan, él inmediatamente les administró el bautismo de agua Cristiano en el nombre del Señor Jesús (Hechos 19:5). La iglesia del Nuevo Testamento ciertamente no enseñó que ese bautismo del espíritu reemplazó al bautismo de agua Cristiano. Los dos anduvieron juntos como una manera estándar o patrón por la cual una persona es unida al cuerpo de Cristo. Más tarde en su carrera Pedro pudo aún hablar del “bautismo que nos salva”, como “una petición de Dios para una buena conciencia” (1Pedro 3:21). Por supuesto, nadie está sugiriendo que hay algo “mágico” en el agua. Lo que cuenta es la sumisión como un niño a la ordenanza prescrita por Jesús. Es un simple asunto de obediencia y obediencia es fundamental para la fe, “la obediencia de fe.” “Aquel que cree en el Hijo tiene vida eterna; pero el que desobedece al Hijo no podrá ver la vida, sino que la ira de Dios está sobre él” (Juan 3:36).

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El bautismo sin una persistente continuación en la vida cristiana no puede salvar más a la persona que una decisión antigua que no es seguida por un compromiso para toda la vida. La salvación es por gracia y fe, que significa también (en las palabras de Pablo) “obediencia de corazón a esa forma de doctrina a la cual fuisteis entregados” (Rom. 6:17). Esa doctrina incluye el bautismo. Esta forma de 56 invitar a los conversos a volverse cristianos es una parte de lo que significó la salvación por fe para los Apóstoles. Ellos inculcaron la “obediencia de fe” por todas partes Romanos 1:5; 16:26).

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Dios nos ha dado un procedimiento correcto para la admisión a Su iglesia. El bautismo en agua es una renunciación pública del pecado y una determinación de servir a Dios y al Mesías. Las etiquetas como “ordenanza carnal” o “legalismo” distorsionan la enseñanza apostólica acerca del bautismo en agua cristiano. Jesús mismo fue bautizado en agua (Lucas 3:21). El hizo y bautizó a conversos (Juan 4:1), y ordenó a sus seguidores a hacer y bautizar conversos (Mat. 28:19,20) hasta su regreso en el fin de la era.

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No hay necesidad para la división o diferencia sobre este mismo asunto simple, el cual no ha sido un tema problemático por muchos siglos para millones de lectores bíblicos, y miles de comentaristas entrenados en la Escritura.

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Los evangélicos reconocen que la petición de Pedro para el arrepentimiento y el bautismo es asombrosamente diferente de las modernas fórmulas evangélicas. Escribiendo sobre “Conversión en la Biblia,” R.T. France señala que:

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Nuestra tendencia de ver el bautismo como una opción simbólica extra, o como un abochornamiento por la inclusión de un acto físico como parte del proceso espiritual de conversión, contrasta con el lenguaje profundamente “realista” del Nuevo Testamento sobre el significado salvador del bautismo (e.g., Juan 3:5; Rom. 6:3,4; Gál. 3:27; Col. 2:12; Tit. 3:5; 1 Pet. 3:20-21). Mientras que no hay terrenos en el Nuevo Testamento para creer que el bautismo por sí mismo hace a una persona cristiana, la idea de un cristiano no bautizado es igualmente ajena a su pensamiento. “Sin él (bautismo) un creyente no entraba a la comunidad de fe primitiva” (S. Smalley).83 Apelamos, por tanto, a nuestros colegas estudiantes de la Biblia que han sido atrapados en el punto de vista “espiritual” falso de que el acto físico del bautismo no es parte del discipulado Cristiano a que reconsideren el asunto. Fueron los Gnósticos quienes crearon la división errada entre lo que es físico y lo que es espiritual. Los Apóstoles, al ordenar el bautismo en agua, fueron obedientes, como debiéramos de serlo nosotros, al mandamiento de Cristo. Y el reconocimiento del Señorío de Jesús es el corazón de lo que significa ser un creyente. No hay una confesión genuina de Jesús como Señor sin obediencia (Rom. 10:9).

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A. Buzzard, Teologo Unitario.

LA TRADICION... LA GRAN BARRERA AL PROGRESO

La dificultad en ganar aceptación por lo que estamos proponiendo no descansa en la complejidad de las materias bajo discusión sino en la tenacidad con que agarra “la manera que siempre hemos creído” las mentes de los sinceros asistentes a la iglesia. El Cristianismo bíblico, que no puede florecer a menos que sea aceptado con la mente “de un niño pequeño”, no es más que creer, y rendirse, al Padre como el único Dios verdadero” (Juan 17:3), y a Jesús como el Mesías, quien murió por los pecados del mundo y es ahora Sumo Sacerdote sobre su pueblo sacado de cada nación. El va a regresar para reunir a sus seguidores en un Reino que se inaugurará en la tierra. Es la prolongada permanencia de la versión “desmesianizada” de la fe, aceptada ampliamente y sin crítica, la que nos dificulta a renunciar a nuestras queridas comprensiones. Pero para los evangélicos especialmente debería haber una gran atracción en el desafío de regresar “al evangelio del Reino y las cosas concernientes al nombre de Jesús” (Hechos 8:12, 28:23,31; Lucas 4:43).

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La tesis que fundamenta este desafío de rendirse incondicionalmente a las enseñanzas apostólicas de la Biblia es que los asistentes a la iglesia han tomado a bordo sin saberlo una gran medida de teología Griega post-bíblica que es foránea e incompatible con lo que los Apóstoles enseñaron. Esta queja no es ciertamente original, pero hasta ese punto no ha ganado una audiencia vasta. Un celebrado erudito de Oxford escribió en 1889:

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“Me aventuro en afirmar haber mostrado que una parte grande de las que son a veces llamadas doctrinas Cristianas, y muchos usos que han prevalecido y continúan prevaleciendo en la iglesia Cristiana son en realidad teorías Griegas y usos Griegos cambiados en forma y color por la influencia del Cristianismo primitivo, pero en esencia aún Griegas….la cuestión que fuerza ella misma sobre nuestra atención como un fenómeno que pasa revista ante nosotros es la cuestión de la relación de estos elementos Griegos con la naturaleza del mismo Cristianismo. La cuestión es vital; su importancia difícilmente puede ser sobreestimada”69

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Si, como hemos afirmado, la mente Griega ha distorsionado nuestra comprensión del significado de ‘Cristo’ y de su evangelio del Reino, nada pudo exceder en importancia que la necesidad por un reexamen minucioso, en los niveles personales, de familia y de la iglesia, de estos bloques de construcción de la fe. Como un estímulo de arrancar de nuestra creencia sistemas que no son genuinamente cristianos, deberíamos recordar también la advertencia de un teólogo Británico quien escribió:

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Cuando la mente Griega y la mente Romana por turnos, en vez de la mente Hebrea, vinieron a dominar la perspectiva de la iglesia, ocurrió un desastre del cual nunca nos hemos recuperado a ambos en práctica y doctrina. Si hoy una gran era de evangelización está por amanecer, necesitamos a los judíos nuevamente.70

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Muy específicamente, necesitamos al Judío Jesús, el Mesías de Israel y el Salvador del mundo quien, sospechamos, ha sido eclipsado o aun reemplazado por un ‘Jesús’ no judío (gentil). La misma idea es expresada por Olga Levertoff:

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“La iglesia debe volver sobre sus pasos para hallar nuevamente el espíritu profético de los líderes revolucionarios del antiguo Israel. Ella debe estar preparada para romper con mucho de lo que el tiempo ha consagrado. ‘De vuelta a la iglesia del primer siglo’ debe ser su eslogan---lo que prácticamente significa regresar al Cristianismo judío.71

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Esto por supuesto no significa volver al judaísmo, sino al genuino Cristianismo de Jesús y Pablo, un Cristianismo centrado en la creencia en Jesús como el Señor Mesías de la expectativa Hebrea, y en el Reino Mesiánico, el cual El y sus seguidores administrarán en la tierra cuando él regrese nuevamente al mundo.

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Es asumido que a través del Nuevo Testamento los cristianos se volverán familiarizados con el Antiguo Testamento, especialmente con el mensaje y las predicciones de los profetas, y que su autoridad así como la de Jesús y los Apóstoles será incuestionable. La apostasía generalizada de esta perspectiva Cristiana está llevando rápidamente a la anarquía espiritual.

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Aunque el Nuevo Testamento está escrito en el lenguaje Griego, sus ideas controladoras son Hebreas, derivadas del Antiguo Testamento, y su gran tema central es las Buenas Nuevas sobre el eino de Dios que se llevará a cabo a través del trabajo de Jesús, el prometido Mesías. A menos que talesprincipios sean básicos para un sistema de teología cualquiera, esa teología no podrá hacer una afirmación de ser apostólica. Una vez que el Reino de Dios es ‘reinterpretado’ en términos del“evangelio Social,” o meramente un reino “en el corazón” del creyente, o la partida al “cielo” en ocasión de la muerte, y su asociación apocalíptica con una crisis futura en la historia es descartada, no tenemos el derecho de identificarlo con la enseñanza de Jesús y los Apóstoles. En otras palabras, a menos que la Segunda Venida y el subsiguiente Reino en la tierra permanezca tan central como Su resurrección en el pensamiento Cristiano, debemos admitir la pérdida de un elemento esencial del programa mesiánico. La esperanza por el retorno del Mesías en la historia para renovar el mundo debe ser reinstalada y mantenida en contra de toda modificación y esencialmente de los esfuerzos gnósticos de removerlo o vaciarlo de su significado bíblico. Como es bien conocido, cada recurso imaginable ha sido empleado por los teólogos para eliminar la Segunda Venida y el consiguiente reino. Han sido rebajados como ‘poesía’ o los textos que los describen en detalle son disueltos en aire tenue con protestas de que ellos no pueden ser tomados literalmente. Esta es una forma de cobardía teológica. Es tiempo de parar de retirarlos de los dichos mesiánicos “concretos” de Jesús y abrazarlos, agradecidos por la esperanza que ellos ofrecen de paz en la tierra.

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Existe un tratamiento evasivo de un buen número de lenguaje claro sólo para rehusar “oír la palabra de Dios”, el Evangelio (Lucas 5:1; 8:11) y la semilla del nuevo nacimiento (Mat. 13:19; 1Ped. 1:23-25). No nos atrevemos a volver a escribir la fe Cristiana para halagarnos a nosotros mismos.

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Lo que permanece escrito como “la fe una vez dada a los santos” contiene el registro no sólo del singular nacimiento del Mesías y Su retorno a la vida después de su muerte, sino también la promesa de nuestra resurrección destinada a ocurrir cuando Cristo regrese a inaugurar una nueva era de la historia de la cual Satanás será desterrado. ¿Pudo ser algo más relevante para nuestro mundo enfermo de pecado? Y ¿qué más grande y sin embargo más hermoso privilegio pudo ser concebido para que los cristianos tengan una parte en la reorganización de la humanidad en la nueva sociedad del Venidero Reino de Dios en la tierra?

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Anthony Buzzard, Teologo Unitario.